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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 775 釋摩訶衍論通玄鈔</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 775 釋摩訶衍論通玄鈔</title>
			<author>遼 志福撰</author>
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<lb ed="X" n="0110a02"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 775-A 釋摩訶衍論通玄鈔引文</cb:mulu><head>No. 775-A
<lb ed="X" n="0110a03"/><lb ed="R073" n="0161a01"/> 釋摩訶衍論通玄鈔引文</head>
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<lb ed="X" n="0110a05"/><lb ed="R073" n="0161a02"/><byline cb:type="author">天佑皇帝御製</byline>
<lb ed="X" n="0110a06"/><lb ed="R073" n="0161a03"/><p xml:id="pX46p0110a0601">朕聞如來啓運具四智以流徽聖敎談微應三乘而
<lb ed="X" n="0110a07"/><lb ed="R073" n="0161a04"/>導物自結集以後逮傳布以還不有聖賢疇能啓迪
<lb ed="X" n="0110a08"/><lb ed="R073" n="0161a05"/>故<name role="" type="person">馬鳴</name>大士卽其人也夙證十身之果示居八地之
<lb ed="X" n="0110a09"/><lb ed="R073" n="0161a06"/>因將<g ref="#CB08059">㡿</g>邪宗紹隆正法著一百部論釋百億契經或
<lb ed="X" n="0110a10"/><lb ed="R073" n="0161a07"/>華文以立名或攝義以爲目維起信論可得而稱焉
<lb ed="X" n="0110a11"/><lb ed="R073" n="0161a08"/>辭簡而<g ref="#CB15035">䆳</g>理該而通派五分之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0110001" n="0110001"/>捐歸闢二門之蘊奧
<lb ed="X" n="0110a12"/><lb ed="R073" n="0161a09"/>寔一代之靈編也次有菩薩號曰龍樹思報師恩廣
<lb ed="X" n="0110a13"/><lb ed="R073" n="0161a10"/>宣論意造釋論十卷行於世其義顯燦兮若三辰之
<lb ed="X" n="0110a14"/><lb ed="R073" n="0161a11"/>麗天咸覩其光彩其言博浩乎如四溟之紀地莫測
<lb ed="X" n="0110a15"/><lb ed="R073" n="0161a12"/>其涯涘曁乎蘭陀筏提之輩譯之於前法藏元曉之
<lb ed="X" n="0110a16"/><lb ed="R073" n="0161a13"/>師疏之於後或興或墜歷于數朝朕聽政之餘留心
<lb ed="X" n="0110a17"/><lb ed="R073" n="0161a14"/>釋典故於茲論尤切探賾今東山崇仙寺沙門志福
<lb ed="X" n="0110a18"/><lb ed="R073" n="0161a15"/>業傳鷲嶺德茂鵬<g ref="#CB18653">󴣝</g>迺謂斯文獨善諸敎囊括妙趣
<lb ed="X" n="0110a19"/><lb ed="R073" n="0161a16"/>樞要實乘期在宣揚且資贊述繇是尋原討本博採
<lb ed="X" n="0110a20"/><lb ed="R073" n="0161a17"/>菁義勒成釋摩訶衍論鈔四卷爰削章而陳達欲鏤
<lb ed="X" n="0110a21"/><lb ed="R073" n="0161a18"/>板以傳通虔瀝懇悰願爲標引勉俞所請<g ref="#CB16311">𦕅</g>筆其由
<lb ed="X" n="0110a22"/><lb ed="R073" n="0161b01"/>仍以通玄二字爲題云爾。</p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0110b04"/><lb ed="R073" n="0161b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">目次</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0110002" n="0110002"/>釋摩訶衍論通玄鈔目次</head>
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<lb ed="X" n="0110b06"/><lb ed="R073" n="0161b05"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX46p0110b0601">卷第一
<lb ed="X" n="0110b07"/><lb ed="R073" n="0161b06"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX46p0110b0701">御製序</item><item xml:id="itemX46p0110b0704">釋題目<anchor xml:id="nkr_note_add_0110b0701" n="0110b0701"/><anchor xml:id="beg0110b0701" n="0110b0701"/>已<anchor xml:id="end0110b0701"/>下</item></list></item>
<lb ed="X" n="0110b08"/><lb ed="R073" n="0161b07"/><item xml:id="itemX46p0110b0801">卷第二
<lb ed="X" n="0110b09"/><lb ed="R073" n="0161b08"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX46p0110b0901">釋眞如門<anchor xml:id="nkr_note_add_0110b0901" n="0110b0901"/><anchor xml:id="beg0110b0901" n="0110b0901"/>已<anchor xml:id="end0110b0901"/>下</item></list></item>
<lb ed="X" n="0110b10"/><lb ed="R073" n="0161b09"/><item xml:id="itemX46p0110b1001">卷第三
<lb ed="X" n="0110b11"/><lb ed="R073" n="0161b10"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX46p0110b1101">釋尅體無差別<anchor xml:id="nkr_note_add_0110b1101" n="0110b1101"/><anchor xml:id="beg0110b1101" n="0110b1101"/>已<anchor xml:id="end0110b1101"/>下</item></list></item>
<lb ed="X" n="0110b12"/><lb ed="R073" n="0161b11"/><item xml:id="itemX46p0110b1201">卷第四
<lb ed="X" n="0110b13"/><lb ed="R073" n="0161b12"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX46p0110b1301">釋自體相用<anchor xml:id="nkr_note_add_0110b1301" n="0110b1301"/><anchor xml:id="beg0110b1301" n="0110b1301"/>已<anchor xml:id="end0110b1301"/>下至終</item></list></item></list>
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<lb ed="X" n="0110b15"/><lb ed="R073" n="0161b14"/><p xml:id="pX46p0110b1501">釋摩訶衍論通玄鈔目次<note place="inline">終</note></p></cb:div>
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<lb ed="X" n="0110c06"/><lb ed="R073" n="0162a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>釋摩訶衍論通玄鈔卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0110c08"/><lb ed="R073" n="0162a02"/><byline cb:type="author">大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通</byline>
<lb ed="X" n="0110c09"/><lb ed="R073" n="0162a03"/><byline cb:type="author">圓慈行大師賜紫沙門　志福　撰</byline>
<lb ed="X" n="0110c10"/><lb ed="R073" n="0162a04"/><p xml:id="pX46p0110c1001">別明題目總啓二門一屬文之領綱二演義之毛目
<lb ed="X" n="0110c11"/><lb ed="R073" n="0162a05"/>今初文中而有三節初之一字正屬龍論能詮敎也
<lb ed="X" n="0110c12"/><lb ed="R073" n="0162a06"/>卽下文云唱本作釋故兼通馬論次下文云今造此
<lb ed="X" n="0110c13"/><lb ed="R073" n="0162a07"/>論重釋摩訶衍故次之三字正屬馬論所詮法也下
<lb ed="X" n="0110c14"/><lb ed="R073" n="0162a08"/>但呼本文爲摩訶衍故以是本論所肆題故問何以
<lb ed="X" n="0110c15"/><lb ed="R073" n="0162a09"/>不通佛經所詮答汎言可爾屬文不然以望釋論間
<lb ed="X" n="0110c16"/><lb ed="R073" n="0162a10"/>越本文佛經疎遠故不通也此據釋字正當末文若
<lb ed="X" n="0110c17"/><lb ed="R073" n="0162a11"/>兼本論亦可通也後之一字通於二論下標本文名
<lb ed="X" n="0110c18"/><lb ed="R073" n="0162a12"/>摩訶衍論亦標釋文爲論曰故問若題五字全屬本
<lb ed="X" n="0110c19"/><lb ed="R073" n="0162a13"/>論云何而爲釋論名耶答末全從本有財釋也斯則
<lb ed="X" n="0110c20"/><lb ed="R073" n="0162a14"/>大同俱舍題故上屬文竟下演義中且初釋者則是
<lb ed="X" n="0110c21"/><lb ed="R073" n="0162a15"/>銷解散暢之義謂開解演暢大乘法上差別名義能
<lb ed="X" n="0110c22"/><lb ed="R073" n="0162a16"/>起信故而能消亡分散衆生之疑惑心故云釋也故
<lb ed="X" n="0110c23"/><lb ed="R073" n="0162a17"/>下偈云爲欲令衆生除疑捨邪執<note place="inline">此下三字義當上惑</note>起大乘
<lb ed="X" n="0110c24"/><lb ed="R073" n="0162a18"/>正信佛種不斷故。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0111a" n="0111a"/>
<lb ed="X" n="0111a01"/><lb ed="R073" n="0162b01"/><p xml:id="pX46p0111a0101">次摩訶衍者卽本題中譯名大乘但東西兩方言音
<lb ed="X" n="0111a02"/><lb ed="R073" n="0162b02"/>有異而名與義本釋無差大者當體爲目包含爲義
<lb ed="X" n="0111a03"/><lb ed="R073" n="0162b03"/>乘者就喩爲稱運載爲功法喩合擧故云大乘斯則
<lb ed="X" n="0111a04"/><lb ed="R073" n="0162b04"/>正屬今論所釋二種所入之法兼餘十五則唯所入
<lb ed="X" n="0111a05"/><lb ed="R073" n="0162b05"/>十六幷不二大乘兼正合之總一十七故下釋有法
<lb ed="X" n="0111a06"/><lb ed="R073" n="0162b06"/>能起摩訶衍信根云有法者十六種能入門法能起
<lb ed="X" n="0111a07"/><lb ed="R073" n="0162b07"/>信根者門法作業之相摩訶衍者十六所入法幷不
<lb ed="X" n="0111a08"/><lb ed="R073" n="0162b08"/>二大乘體又下列諸論門法名中亦唯所入有摩訶
<lb ed="X" n="0111a09"/><lb ed="R073" n="0162b09"/>衍名能入非也如云一體一心摩訶衍<note place="inline">此卽法名</note>一體一
<lb ed="X" n="0111a10"/><lb ed="R073" n="0162b10"/>心門<note place="inline">此卽門名</note>又門法各十異名中唯法第八名摩訶衍
<lb ed="X" n="0111a11"/><lb ed="R073" n="0162b11"/>門無此名如云八者名摩訶衍義如前說是也此論
<lb ed="X" n="0111a12"/><lb ed="R073" n="0162b12"/>前後門法對辨並無一字明文顯說能入之門名摩
<lb ed="X" n="0111a13"/><lb ed="R073" n="0162b13"/>訶衍若爾門應非大乘耶答若就常敎及通相義可
<lb ed="X" n="0111a14"/><lb ed="R073" n="0162b14"/>名大乘今據當論旣分門法不名大乘謂法唯一味
<lb ed="X" n="0111a15"/><lb ed="R073" n="0162b15"/>無多差別是故但立摩訶衍之總名如正殿中王輪
<lb ed="X" n="0111a16"/><lb ed="R073" n="0162b16"/>相未應無四別名<anchor xml:id="nkr_note_add_0111a1601" n="0111a1601"/><anchor xml:id="beg0111a1601" n="0111a1601"/>但<anchor xml:id="end0111a1601"/>名王故門多差別故建異名欲
<lb ed="X" n="0111a17"/><lb ed="R073" n="0162b17"/>假顯彼所入一味隨能入門亦差別故如金銀銅鐵
<lb ed="X" n="0111a18"/><lb ed="R073" n="0162b18"/>四輪各異方表其王差別名故或名金輪或名銀輪
<lb ed="X" n="0111a19"/><lb ed="R073" n="0163a01"/>等謂自古迄今國無二主看何輪應遂與彼名此是
<lb ed="X" n="0111a20"/><lb ed="R073" n="0163a02"/>喩意法準思之故下文云其所入法或從能入立其
<lb ed="X" n="0111a21"/><lb ed="R073" n="0163a03"/>名故卽其義也總此意云諸佛欲令一切衆生皆入
<lb ed="X" n="0111a22"/><lb ed="R073" n="0163a04"/>摩訶衍以此卽是究竟歸處<anchor xml:id="nkr_note_add_0111a2201" n="0111a2201"/><anchor xml:id="beg0111a2201" n="0111a2201"/>但<anchor xml:id="end0111a2201"/>爲不能離言直入遂
<lb ed="X" n="0111a23"/><lb ed="R073" n="0163a05"/>權依彼無名法上假說能入差別多門衆生方始隨
<lb ed="X" n="0111a24"/><lb ed="R073" n="0163a06"/>門悟入如殊途同歸故故第二論釋彼第十一心文
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0111b" n="0111b"/>
<lb ed="X" n="0111b01"/><lb ed="R073" n="0163a07"/>中引心法經云心法非一因所作一故假名爲一心
<lb ed="X" n="0111b02"/><lb ed="R073" n="0163a08"/>法非一切因所作一切故假名爲一切又該攝安立
<lb ed="X" n="0111b03"/><lb ed="R073" n="0163a09"/>門云多一一識有種種力能作一切種種名字而唯
<lb ed="X" n="0111b04"/><lb ed="R073" n="0163a10"/>一識終無餘法又第十論云能爲自法作名義故準
<lb ed="X" n="0111b05"/><lb ed="R073" n="0163a11"/>此明文是以得知能依名義爲門所依實體爲法故
<lb ed="X" n="0111b06"/><lb ed="R073" n="0163a12"/>唯所入獨得總名其能入門各立別名如十一類色
<lb ed="X" n="0111b07"/><lb ed="R073" n="0163a13"/>若不分根境總立色名如門法不分通名大乘若分
<lb ed="X" n="0111b08"/><lb ed="R073" n="0163a14"/>根境唯眼所見獨立色名餘無茲號各立別名故如
<lb ed="X" n="0111b09"/><lb ed="R073" n="0163a15"/>分門法唯所入法獨立總名餘無斯稱自有別名故
<lb ed="X" n="0111b10"/><lb ed="R073" n="0163a16"/>若爾下文何說三十二種甚深安車答曰彼文<anchor xml:id="nkr_note_add_0111b1001" n="0111b1001"/><anchor xml:id="beg0111b1001" n="0111b1001"/>但<anchor xml:id="end0111b1001"/>是
<lb ed="X" n="0111b11"/><lb ed="R073" n="0163a17"/>解本論中乘之一字非是通釋大乘之義故無違也
<lb ed="X" n="0111b12"/><lb ed="R073" n="0163a18"/>若據本題應云釋摩訶衍起信今文略義足不須言
<lb ed="X" n="0111b13"/><lb ed="R073" n="0163b01"/>起信也謂強解釋一味大乘法體之上有假名義作
<lb ed="X" n="0111b14"/><lb ed="R073" n="0163b02"/>能入門於此門上有能發起信之業用故文雖無而
<lb ed="X" n="0111b15"/><lb ed="R073" n="0163b03"/>義有也不爾曷云釋也故下論云能起信根者門法
<lb ed="X" n="0111b16"/><lb ed="R073" n="0163b04"/>作業之相此卽起信<anchor xml:id="nkr_note_add_0111b1601" n="0111b1601"/><anchor xml:id="beg0111b1601" n="0111b1601"/>但<anchor xml:id="end0111b1601"/>屬能起業用非屬所起信心
<lb ed="X" n="0111b17"/><lb ed="R073" n="0163b05"/>若準下文次釋信決定進心根生長行法亦屬所起
<lb ed="X" n="0111b18"/><lb ed="R073" n="0163b06"/>義可通也由此便以大乘爲宗以是一論最所尙故
<lb ed="X" n="0111b19"/><lb ed="R073" n="0163b07"/>故首標云今造此論重釋摩訶衍問豈此非是十論
<lb ed="X" n="0111b20"/><lb ed="R073" n="0163b08"/>通宗乎答名通義局故以各宗自正所詮故亦可九
<lb ed="X" n="0111b21"/><lb ed="R073" n="0163b09"/>論自題爲宗諸敎多以題爲宗故故是別宗不相疑
<lb ed="X" n="0111b22"/><lb ed="R073" n="0163b10"/>濫卽以起信令入爲趣謂釋宗上差別名義欲令趣
<lb ed="X" n="0111b23"/><lb ed="R073" n="0163b11"/>向一味大乘卽是此論之意趣也故下釋起大乘正
<lb ed="X" n="0111b24"/><lb ed="R073" n="0163b12"/>信而有四門並云令入甚深大乘正道故又科名云
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0111c" n="0111c"/>
<lb ed="X" n="0111c01"/><lb ed="R073" n="0163b13"/>能依趣入別相門故又古師云語之所尙曰宗宗之
<lb ed="X" n="0111c02"/><lb ed="R073" n="0163b14"/>所歸曰趣斯之謂也。</p>
<lb ed="X" n="0111c03"/><lb ed="R073" n="0163b15"/><p xml:id="pX46p0111c0301">後言論者議也量也謂假立賓主往復徵折議量正
<lb ed="X" n="0111c04"/><lb ed="R073" n="0163b16"/>理故名爲論是故名爲釋摩訶衍論也。</p>
<lb ed="X" n="0111c05"/><lb ed="R073" n="0163b17"/><p xml:id="pX46p0111c0501">頂禮等者此之二偈展轉相因而有三節一能所敬
<lb ed="X" n="0111c06"/><lb ed="R073" n="0163b18"/>相二敬之情意三意之所因。</p>
<lb ed="X" n="0111c07"/><lb ed="R073" n="0164a01"/><p xml:id="pX46p0111c0701">言隔檀門者聖法記云入如意藏門之稱往向位者
<lb ed="X" n="0111c08"/><lb ed="R073" n="0164a02"/>入如意藏門之稱如是二門如其次第喩眞如生滅
<lb ed="X" n="0111c09"/><lb ed="R073" n="0164a03"/>之二門此在龍明菩薩心地品論說意云如今經藏
<lb ed="X" n="0111c10"/><lb ed="R073" n="0164a04"/>內外二門經過外門見未親明如入生滅證未至極
<lb ed="X" n="0111c11"/><lb ed="R073" n="0164a05"/>若開內門親得明了似入眞如方窮微妙此同五敎
<lb ed="X" n="0111c12"/><lb ed="R073" n="0164a06"/>前前淺權後後深實故也言分報師恩者如智度論
<lb ed="X" n="0111c13"/><lb ed="R073" n="0164a07"/>引經偈云假使頂戴經塵劫身爲牀座遍三千若不
<lb ed="X" n="0111c14"/><lb ed="R073" n="0164a08"/>傳法度衆生畢竟無能報恩者唯有傳持正法藏宣
<lb ed="X" n="0111c15"/><lb ed="R073" n="0164a09"/>揚敎理施群生脩習一念契眞如卽是眞報如來者
<lb ed="X" n="0111c16"/><lb ed="R073" n="0164a10"/>是問後頌長行二義何別答偈頌明歸敬意長行明
<lb ed="X" n="0111c17"/><lb ed="R073" n="0164a11"/>造論意故二不同有處亦爲造論意者望開子段故
<lb ed="X" n="0111c18"/><lb ed="R073" n="0164a12"/>是造意若連大文並屬敬意故彼此文無相違過。</p>
<lb ed="X" n="0111c19"/><lb ed="R073" n="0164a13"/><p xml:id="pX46p0111c1901">論曰等者此造因由義通二師一準唯識安慧師等
<lb ed="X" n="0111c20"/><lb ed="R073" n="0164a14"/>明本頌主造論因由今此同彼是釋叙本若爾彼頌
<lb ed="X" n="0111c21"/><lb ed="R073" n="0164a15"/>文闕故須代述此本旣具何煩更叙答如起信疏重
<lb ed="X" n="0111c22"/><lb ed="R073" n="0164a16"/>述十因製作多端不可一準二佛經章鈔多叙因由
<lb ed="X" n="0111c23"/><lb ed="R073" n="0164a17"/>今此釋師自叙同爾若望佛經本論名重若望本文
<lb ed="X" n="0111c24"/><lb ed="R073" n="0164a18"/>釋論名重故云重釋爲顯等者此段八句初一辨定
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0112a" n="0112a"/>
<lb ed="X" n="0112a01"/><lb ed="R073" n="0164b01"/>所明次二果德難思次二因人行劣次一正明愚闇
<lb ed="X" n="0112a02"/><lb ed="R073" n="0164b02"/>後二對明遣拂文通二意一唯生滅門體卽涅槃窮
<lb ed="X" n="0112a03"/><lb ed="R073" n="0164b03"/>卽菩提亦通理智窮者究達之義卽屬用也斯則如
<lb ed="X" n="0112a04"/><lb ed="R073" n="0164b04"/>次是二轉依理智體用之六德也次句三賢未起聖
<lb ed="X" n="0112a05"/><lb ed="R073" n="0164b05"/>智故不能親得次句十信未起堅信故不能深信次
<lb ed="X" n="0112a06"/><lb ed="R073" n="0164b06"/>句漠等者不了之相也如論釋智礙云漠冥之性故
<lb ed="X" n="0112a07"/><lb ed="R073" n="0164b07"/>又肇註云不分明也。</p>
<lb ed="X" n="0112a08"/><lb ed="R073" n="0164b08"/><p xml:id="pX46p0112a0801">窺<g ref="#CB18707">󴤓</g>者目視也。</p>
<lb ed="X" n="0112a09"/><lb ed="R073" n="0164b09"/><p xml:id="pX46p0112a0901">思惟者心觀也二莫能得故云爾也二通於二門體
<lb ed="X" n="0112a10"/><lb ed="R073" n="0164b10"/>唯眞如窮唯生滅故下同異門云眞如爲體性生滅
<lb ed="X" n="0112a11"/><lb ed="R073" n="0164b11"/>作相用。</p>
<lb ed="X" n="0112a12"/><lb ed="R073" n="0164b12"/><p xml:id="pX46p0112a1201">未得正證唯屬眞門故本文云以離念境界唯證相
<lb ed="X" n="0112a13"/><lb ed="R073" n="0164b13"/>應故。</p>
<lb ed="X" n="0112a14"/><lb ed="R073" n="0164b14"/><p xml:id="pX46p0112a1401">未出邪行唯屬生門故釋文云非道邪行斯則塵沙
<lb ed="X" n="0112a15"/><lb ed="R073" n="0164b15"/>妄染皆名邪行等覺菩薩猶未能測如隔羅縠觀月
<lb ed="X" n="0112a16"/><lb ed="R073" n="0164b16"/>等事亦可八句皆通二門體屬體眞亦所隨順得入
<lb ed="X" n="0112a17"/><lb ed="R073" n="0164b17"/>也窮屬相眞亦能隨順得入也。</p>
<lb ed="X" n="0112a18"/><lb ed="R073" n="0164b18"/><p xml:id="pX46p0112a1801">所詮理者詮則訖也顯也今取顯義謂但依門顯所
<lb ed="X" n="0112a19"/><lb ed="R073" n="0165a01"/>入法故下文云於所詮理善趣入故斯之謂也。</p>
<lb ed="X" n="0112a20"/><lb ed="R073" n="0165a02"/><p xml:id="pX46p0112a2001">亭毒者肇論註云養育也。</p>
<lb ed="X" n="0112a21"/><lb ed="R073" n="0165a03"/><p xml:id="pX46p0112a2101">言小分爲報師大恩故者淸涼疏云諸佛菩薩始自
<lb ed="X" n="0112a22"/><lb ed="R073" n="0165a04"/>發心普緣衆生<note place="inline">彼鈔釋云佛具十恩一發心普被恩</note>難行苦行<note place="inline">二難行苦行恩
<lb ed="X" n="0112a23"/><lb ed="R073" n="0165a05"/>猶如慈母咽苦吐甘謂捨頭目髓腦國城妻子割身千燈投形餓虎香城粉骨雪嶺忘軀如是等事皆爲衆生</note>
<lb ed="X" n="0112a24"/><lb ed="R073" n="0165a06"/>不顧自身<note place="inline">三一向爲他恩曾無一念爲於自<anchor xml:id="nkr_note_add_0112a2401" n="0112a2401"/><anchor xml:id="beg0112a2401" n="0112a2401"/>己<anchor xml:id="end0112a2401"/>由如慈母<anchor xml:id="nkr_note_add_0112a2402" n="0112a2402"/><anchor xml:id="beg0112a2402" n="0112a2402"/>但<anchor xml:id="end0112a2402"/>令子樂自殺不辭經云菩薩所修
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0112b" n="0112b"/>
<lb ed="X" n="0112b01"/><lb ed="R073" n="0165a07"/>功德行不爲自<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0101" n="0112b0101"/><anchor xml:id="beg0112b0101" n="0112b0101"/>己<anchor xml:id="end0112b0101"/>及他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0102" n="0112b0102"/><anchor xml:id="beg0112b0102" n="0112b0102"/>但<anchor xml:id="end0112b0102"/>以最上智慧心利益衆生故迴向</note>垂形六道<note place="inline">四垂形六道恩謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0103" n="0112b0103"/><anchor xml:id="beg0112b0103" n="0112b0103"/>已<anchor xml:id="end0112b0103"/>
<lb ed="X" n="0112b02"/><lb ed="R073" n="0165a08"/>證滅道應受無爲寂滅之樂而垂形六道遍入三塗以身救贖一切衆生</note>隨逐衆生<note place="inline">五隨逐衆
<lb ed="X" n="0112b03"/><lb ed="R073" n="0165a09"/>生恩上辨橫遍六道今約長劫不捨如子見父視父而<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0301" n="0112b0301"/><anchor xml:id="beg0112b0301" n="0112b0301"/>已<anchor xml:id="end0112b0301"/>無出離心如來隨之備將萬行隨逐救攝等</note>見
<lb ed="X" n="0112b04"/><lb ed="R073" n="0165a10"/>其造惡如割支體<note place="inline">六大悲深重恩故善財童子謂無憂德神云聖者譬如有人唯有一
<lb ed="X" n="0112b05"/><lb ed="R073" n="0165a11"/>子愛念情至忽見被人割截支體其心痛切不能自安等</note>迄成正覺隱其勝德<note place="inline">七隱
<lb ed="X" n="0112b06"/><lb ed="R073" n="0165a12"/>勝彰劣恩十蓮華藏塵數之相滴海難稱無盡之德並隱不彰但云百劫修成三十二相三十四心斷見修惑
<lb ed="X" n="0112b07"/><lb ed="R073" n="0165a13"/>五分法身覺樹初圓如老比丘同五羅漢故法華中脫珍御服著弊垢衣執除糞器往到子所</note>以貧
<lb ed="X" n="0112b08"/><lb ed="R073" n="0165a14"/>所樂法誘攝拯救<note place="inline">八隱實施權恩圓頓一乘隱而不說乃以三乘人天小法敎化衆生
<lb ed="X" n="0112b09"/><lb ed="R073" n="0165a15"/>此上二恩卽淨名香積品彼來菩薩讚云如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫衆生
<lb ed="X" n="0112b10"/><lb ed="R073" n="0165a16"/>等</note>見其憍恣示迹涅槃<note place="inline">九隱眞現應恩故法華云若見如來常在不滅便起憍恣
<lb ed="X" n="0112b11"/><lb ed="R073" n="0165a17"/>而懷厭怠等</note>留餘福敎以濟危苦<note place="inline">十悲念無盡恩謂世尊同人中壽應壽百年留
<lb ed="X" n="0112b12"/><lb ed="R073" n="0165a18"/>二十年福以庇末法弟子等言留敎者卽三藏八藏廣益衆生依之修行皆得成佛形像塔廟乃至舍利一興
<lb ed="X" n="0112b13"/><lb ed="R073" n="0165b01"/>供養千遍生天等此上並是初列十恩次結成恩重云</note>自頂至足從生至死皆
<lb ed="X" n="0112b14"/><lb ed="R073" n="0165b02"/>佛之廕斯之恩德何可報耶<note place="inline">後引經證云</note>得人小恩常懷
<lb ed="X" n="0112b15"/><lb ed="R073" n="0165b03"/>大報<note place="inline">卽涅槃經</note>不知恩者多遭橫死<note place="inline">卽華嚴經</note>具斯十種故云
<lb ed="X" n="0112b16"/><lb ed="R073" n="0165b04"/>大恩。</p>
<lb ed="X" n="0112b17"/><lb ed="R073" n="0165b05"/><p xml:id="pX46p0112b1701">壞論宗故者以是此論所崇所尙百億百本之深經
<lb ed="X" n="0112b18"/><lb ed="R073" n="0165b06"/>故。</p>
<lb ed="X" n="0112b19"/><lb ed="R073" n="0165b07"/><p xml:id="pX46p0112b1901">阿世耶者此云意樂謂明當來有緣衆生<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b1901" n="0112b1901"/><anchor xml:id="beg0112b1901" n="0112b1901"/>但<anchor xml:id="end0112b1901"/>覩論文
<lb ed="X" n="0112b20"/><lb ed="R073" n="0165b08"/>如親對面深領宗旨信解悟入如淸涼述造鈔意云
<lb ed="X" n="0112b21"/><lb ed="R073" n="0165b09"/>冀遐方終古皆若面會同斯意也亦可奉命而造論
<lb ed="X" n="0112b22"/><lb ed="R073" n="0165b10"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0112b23"/><lb ed="R073" n="0165b11"/><p xml:id="pX46p0112b2301">摩訶羅論等者聖法師記如次翻云如意珠論廣攝
<lb ed="X" n="0112b24"/><lb ed="R073" n="0165b12"/>論本廣釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112001" n="0112001"/>狡論本<anchor xml:id="note_star_1" n="0112001" type="star"/>狡釋廣論一向義論宗廣攝論雜
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0112c" n="0112c"/>
<lb ed="X" n="0112c01"/><lb ed="R073" n="0165b13"/>論字輪論神呪論偈成論<note place="inline">上下譯文多依聖法</note>。</p>
<lb ed="X" n="0112c02"/><lb ed="R073" n="0165b14"/><p xml:id="pX46p0112c0201">九十九種文者謂九十部卽是九種華文論攝聖法
<lb ed="X" n="0112c03"/><lb ed="R073" n="0165b15"/>記中具列名云一音韻華文論二義林華文論三圖
<lb ed="X" n="0112c04"/><lb ed="R073" n="0165b16"/>像華文論四一字華文論五雜說華文論六阿說華
<lb ed="X" n="0112c05"/><lb ed="R073" n="0165b17"/>文論七釋梵華文論八釋釋華文論九內外具成華
<lb ed="X" n="0112c06"/><lb ed="R073" n="0165b18"/>文論。</p>
<lb ed="X" n="0112c07"/><lb ed="R073" n="0166a01"/><p xml:id="pX46p0112c0701">斯論寶册攝者卽上文義二中義論攝也斯則寶<g ref="#CB04693">𠕋</g>
<lb ed="X" n="0112c08"/><lb ed="R073" n="0166a02"/>攝義之異名也不爾問義答<g ref="#CB04693">𠕋</g>二自違故。</p>
<lb ed="X" n="0112c09"/><lb ed="R073" n="0166a03"/><p xml:id="pX46p0112c0901">建立同一相者謂諸論中立義分同也以皆共立三
<lb ed="X" n="0112c10"/><lb ed="R073" n="0166a04"/>十三故不必能詮文言同也。</p>
<lb ed="X" n="0112c11"/><lb ed="R073" n="0166a05"/><p xml:id="pX46p0112c1101">別因果等者三句前後展轉釋也又各別明亦可通
<lb ed="X" n="0112c12"/><lb ed="R073" n="0166a06"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0112c13"/><lb ed="R073" n="0166a07"/><p xml:id="pX46p0112c1301">法界法輪者一切言音同法性故無非法輪也如雜
<lb ed="X" n="0112c14"/><lb ed="R073" n="0166a08"/>華云言音實相卽法輪故。</p>
<lb ed="X" n="0112c15"/><lb ed="R073" n="0166a09"/><p xml:id="pX46p0112c1501">佛吿邪論者是所爲人也。</p>
<lb ed="X" n="0112c16"/><lb ed="R073" n="0166a10"/><p xml:id="pX46p0112c1601">不可言說淸淨報空者卽直非他說也空猶無也應
<lb ed="X" n="0112c17"/><lb ed="R073" n="0166a11"/>知邪見撥無五乘淸淨果報故佛直遮次下擧有折
<lb ed="X" n="0112c18"/><lb ed="R073" n="0166a12"/>無報也淨報旣有寧得言無。</p>
<lb ed="X" n="0112c19"/><lb ed="R073" n="0166a13"/><p xml:id="pX46p0112c1901">八種雜藏者故義林云犢子部中亦說四藏一經二
<lb ed="X" n="0112c20"/><lb ed="R073" n="0166a14"/>律三對法四明呪此藏之中集諸呪故又大衆部等
<lb ed="X" n="0112c21"/><lb ed="R073" n="0166a15"/>亦說四藏謂但詮定名經但詮戒名律<anchor xml:id="nkr_note_add_0112c2101" n="0112c2101"/><anchor xml:id="beg0112c2101" n="0112c2101"/>但<anchor xml:id="end0112c2101"/>詮慧名論
<lb ed="X" n="0112c22"/><lb ed="R073" n="0166a16"/>若合二詮或合三詮名爲雜藏又集藏傳說一經二
<lb ed="X" n="0112c23"/><lb ed="R073" n="0166a17"/>律三大法<note place="inline">論也破癡益人此衆經明故云大法</note>四雜藏彼意唯佛自說
<lb ed="X" n="0112c24"/><lb ed="R073" n="0166a18"/>宿緣名經羅漢亦說名爲雜藏又胎藏經及大衆部
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0113a" n="0113a"/>
<lb ed="X" n="0113a01"/><lb ed="R073" n="0166b01"/>又說八藏菩薩聲聞各有四藏<note place="inline">則上四也</note>又淸涼云西方
<lb ed="X" n="0113a02"/><lb ed="R073" n="0166b02"/>三藏之外加一雜藏謂陀羅尼五明論等爲四藏大
<lb ed="X" n="0113a03"/><lb ed="R073" n="0166b03"/>小俱有則有八藏然音聲經通詮上八故名雜藏而
<lb ed="X" n="0113a04"/><lb ed="R073" n="0166b04"/>異八中但局大小之雜故。</p>
<lb ed="X" n="0113a05"/><lb ed="R073" n="0166b05"/><p xml:id="pX46p0113a0501">或諸藏攝等者淸涼云然此三藏約其所詮略有二
<lb ed="X" n="0113a06"/><lb ed="R073" n="0166b06"/>門一者尅性則經詮三學律唯戒心二學論唯慧學
<lb ed="X" n="0113a07"/><lb ed="R073" n="0166b07"/>如攝論云能說三學故立素呾纜藏能成辦增上戒
<lb ed="X" n="0113a08"/><lb ed="R073" n="0166b08"/>增上心學故立毗奈耶藏謂具尸羅卽無悔等漸次
<lb ed="X" n="0113a09"/><lb ed="R073" n="0166b09"/>能得三摩地故能成辦增上慧故立阿毗達磨藏謂
<lb ed="X" n="0113a10"/><lb ed="R073" n="0166b10"/>能決擇無倒義故二約兼正則三藏之中經正詮定
<lb ed="X" n="0113a11"/><lb ed="R073" n="0166b11"/>毗尼詮戒論詮於慧兼各通三然今此論問答折徵
<lb ed="X" n="0113a12"/><lb ed="R073" n="0166b12"/>是正剋性修五行中第二明戒第五明止故是兼也
<lb ed="X" n="0113a13"/><lb ed="R073" n="0166b13"/>持其等者持則攝也卽是藏義問諸藏通詮理行果
<lb ed="X" n="0113a14"/><lb ed="R073" n="0166b14"/>三今此云何唯言行乎答諸敎多云經詮定等少言
<lb ed="X" n="0113a15"/><lb ed="R073" n="0166b15"/>理果故今但屬所詮三學唯言行也隨應卽是不定
<lb ed="X" n="0113a16"/><lb ed="R073" n="0166b16"/>之義謂上諸藏隨其所應各能攝自所詮行故。</p>
<lb ed="X" n="0113a17"/><lb ed="R073" n="0166b17"/><p xml:id="pX46p0113a1701">修多羅此云契經一總相涅槃云始從如是我聞終
<lb ed="X" n="0113a18"/><lb ed="R073" n="0166b18"/>至歡喜奉行皆修多羅二別相雜集云謂長行略說
<lb ed="X" n="0113a19"/><lb ed="R073" n="0167a01"/>所應說義故義林云除二頌外祇夜此云應頌一與
<lb ed="X" n="0113a20"/><lb ed="R073" n="0167a02"/>長行相應之頌由長行說未盡故二爲應後來更頌
<lb ed="X" n="0113a21"/><lb ed="R073" n="0167a03"/>故也毗伽羅那此云授記一記弟子死生因果二記
<lb ed="X" n="0113a22"/><lb ed="R073" n="0167a04"/>菩薩當成佛事伽陀此云諷誦謂孤起偈一爲易誦
<lb ed="X" n="0113a23"/><lb ed="R073" n="0167a05"/>持故二爲樂偈者故優陀那此云自說一爲令知而
<lb ed="X" n="0113a24"/><lb ed="R073" n="0167a06"/>請法故二爲令所化生殷重故念佛慈悲爲不請友
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0113b" n="0113b"/>
<lb ed="X" n="0113b01"/><lb ed="R073" n="0167a07"/>尼陀那此云緣起一因請方說爲重法故二因事方
<lb ed="X" n="0113b02"/><lb ed="R073" n="0167a08"/>說知本末故阿波陀那此云譬喩一爲深智令解眞
<lb ed="X" n="0113b03"/><lb ed="R073" n="0167a09"/>故二爲淺識就彼趣類誘令信故伊帝曰多伽此云
<lb ed="X" n="0113b04"/><lb ed="R073" n="0167a10"/>本事一說佛往事二說弟子往事闍陀伽此云本生
<lb ed="X" n="0113b05"/><lb ed="R073" n="0167a11"/>謂說昔受身一說如來二說餘者也毗佛略此云方
<lb ed="X" n="0113b06"/><lb ed="R073" n="0167a12"/>廣一廣大利樂二廣陳正法阿浮陀達摩此云希法
<lb ed="X" n="0113b07"/><lb ed="R073" n="0167a13"/>一德業殊異故二法體希奇故優婆提舍此云論議
<lb ed="X" n="0113b08"/><lb ed="R073" n="0167a14"/>一以理深廣故論二以義不了故論上出圓覺疏而
<lb ed="X" n="0113b09"/><lb ed="R073" n="0167a15"/>各具二義。</p>
<lb ed="X" n="0113b10"/><lb ed="R073" n="0167a16"/><p xml:id="pX46p0113b1001">婆薩伊伽諾者此云精<g ref="#CB18619">曜</g>甚極微少如兔毛塵而能
<lb ed="X" n="0113b11"/><lb ed="R073" n="0167a17"/>容受滿十方中明暗之色此論亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0113b12"/><lb ed="R073" n="0167a18"/><p xml:id="pX46p0113b1201">標多羅唱提者此云氣絲卽是龍絲所謂龍王舌中
<lb ed="X" n="0113b13"/><lb ed="R073" n="0167b01"/>有一氣絲甚極微細猶如頭髮而能出納滿十方中
<lb ed="X" n="0113b14"/><lb ed="R073" n="0167b02"/>種種密雲此論亦然。</p>
<lb ed="X" n="0113b15"/><lb ed="R073" n="0167b03"/><p xml:id="pX46p0113b1501">擧經之目等者謂採諸經菁華之要而爲此論宏大
<lb ed="X" n="0113b16"/><lb ed="R073" n="0167b04"/>之綱本無名而直用釋標題而屬當如釋摩訶衍者
<lb ed="X" n="0113b17"/><lb ed="R073" n="0167b05"/>總云大覺經中作如是說乃至<name role="" type="person">馬鳴</name>菩薩正攝彼文
<lb ed="X" n="0113b18"/><lb ed="R073" n="0167b06"/>是故說言摩訶衍者總其文非一。</p>
<lb ed="X" n="0113b19"/><lb ed="R073" n="0167b07"/><p xml:id="pX46p0113b1901">無有相違失者雖六時異現而本身是一何有相違
<lb ed="X" n="0113b20"/><lb ed="R073" n="0167b08"/>非通六時造此一論說無相違前來問意謂爲六人
<lb ed="X" n="0113b21"/><lb ed="R073" n="0167b09"/>各各體異故生疑云爲今<name role="" type="person">馬鳴</name>六中何耶今答意云
<lb ed="X" n="0113b22"/><lb ed="R073" n="0167b10"/>六人體一都無相違此但問人非是問時故前標云
<lb ed="X" n="0113b23"/><lb ed="R073" n="0167b11"/>次當造論人又但問云今<name role="" type="person">馬鳴</name>師又後結云<anchor xml:id="nkr_note_add_0113b2301" n="0113b2301"/><anchor xml:id="beg0113b2301" n="0113b2301"/>已<anchor xml:id="end0113b2301"/>說人
<lb ed="X" n="0113b24"/><lb ed="R073" n="0167b12"/>別相故唯約人若論時者應如聖法云謂此菩薩六
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0113c" n="0113c"/>
<lb ed="X" n="0113c01"/><lb ed="R073" n="0167b13"/>時中造論敎當何時耶<note place="inline">此問異論</note>所謂出現一百餘歲時
<lb ed="X" n="0113c02"/><lb ed="R073" n="0167b14"/>造四寶<g ref="#CB04693">𠕋</g>論一起信論二玄理論三本源論四淸淨
<lb ed="X" n="0113c03"/><lb ed="R073" n="0167b15"/>論等又賢首引經六百年造又下願云師滅度後我
<lb ed="X" n="0113c04"/><lb ed="R073" n="0167b16"/>造論等斯則剋定非通六時況下明說正造此論地
<lb ed="X" n="0113c05"/><lb ed="R073" n="0167b17"/>位生處父母等故。</p>
<lb ed="X" n="0113c06"/><lb ed="R073" n="0167b18"/><p xml:id="pX46p0113c0601">大慈滿足等者此偈十句分三初三句稱名讚德初
<lb ed="X" n="0113c07"/><lb ed="R073" n="0168a01"/>句標名後二句顯德備者辦也圓也次三句聞滅感
<lb ed="X" n="0113c08"/><lb ed="R073" n="0168a02"/>傷後四句擧勝況劣。</p>
<lb ed="X" n="0113c09"/><lb ed="R073" n="0168a03"/><p xml:id="pX46p0113c0901">勿小等者昔人云大象不遊於兔逕大志不拘於小
<lb ed="X" n="0113c10"/><lb ed="R073" n="0168a04"/>節是也。</p>
<lb ed="X" n="0113c11"/><lb ed="R073" n="0168a05"/><p xml:id="pX46p0113c1101">善哉等者此偈分三初四句歎答盡疑極者盡也次
<lb ed="X" n="0113c12"/><lb ed="R073" n="0168a06"/>四句述前讚印後三句遵敎奉行。</p>
<lb ed="X" n="0113c13"/><lb ed="R073" n="0168a07"/><p xml:id="pX46p0113c1301">入於寂室者維摩云畢竟空寂舍此之謂也。</p>
<lb ed="X" n="0113c14"/><lb ed="R073" n="0168a08"/><p xml:id="pX46p0113c1401">歸命等者賢首云此論有三分謂序正流通釋有三
<lb ed="X" n="0113c15"/><lb ed="R073" n="0168a09"/>門一約論主二約論法三約益生此各有三初中三
<lb ed="X" n="0113c16"/><lb ed="R073" n="0168a10"/>者論首三頌歸敬請加卽是論主起行所依二從論
<lb ed="X" n="0113c17"/><lb ed="R073" n="0168a11"/>曰下爲物宣說正成論主法施之行三末後一頌結
<lb ed="X" n="0113c18"/><lb ed="R073" n="0168a12"/>說迴向卽是隨行所起大願是故三分但成論主光
<lb ed="X" n="0113c19"/><lb ed="R073" n="0168a13"/>顯佛日法施群生之行願也二約法三者初因緣分
<lb ed="X" n="0113c20"/><lb ed="R073" n="0168a14"/>是法起所因則爲序分二立義分下正顯所說則爲
<lb ed="X" n="0113c21"/><lb ed="R073" n="0168a15"/>正宗三勸修利益分歎法勝能則爲流通由此三分
<lb ed="X" n="0113c22"/><lb ed="R073" n="0168a16"/>令法無失久住不墜三約益生三者一因緣分擧法
<lb ed="X" n="0113c23"/><lb ed="R073" n="0168a17"/>爲機二立義分下正授解行三勸修分擧益勸修令
<lb ed="X" n="0113c24"/><lb ed="R073" n="0168a18"/>佛種不斷是故三分方成衆生入法之行上三門中
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0114a" n="0114a"/>
<lb ed="X" n="0114a01"/><lb ed="R073" n="0168b01"/>前一別辨後二合釋是故五分皆是正宗以俱是論
<lb ed="X" n="0114a02"/><lb ed="R073" n="0168b02"/>主正所作故上並賢首科於本文今科釋論而有二
<lb ed="X" n="0114a03"/><lb ed="R073" n="0168b03"/>意一但直述謂五門中一歸敬述意二造論因由是
<lb ed="X" n="0114a04"/><lb ed="R073" n="0168b04"/>敎起由漸則爲序分三科揀依攝四唱本作釋是正
<lb ed="X" n="0114a05"/><lb ed="R073" n="0168b05"/>所說則爲正宗五末後諸偈勸持興願則是流通二
<lb ed="X" n="0114a06"/><lb ed="R073" n="0168b06"/>準賢首亦有三門一約論主三者一論首二頌歸敬
<lb ed="X" n="0114a07"/><lb ed="R073" n="0168b07"/>述意則爲序分二論曰<anchor xml:id="nkr_note_add_0114a0701" n="0114a0701"/><anchor xml:id="beg0114a0701" n="0114a0701"/>已<anchor xml:id="end0114a0701"/>下後偈<anchor xml:id="nkr_note_add_0114a0702" n="0114a0702"/><anchor xml:id="beg0114a0702" n="0114a0702"/>已<anchor xml:id="end0114a0702"/>前並爲正宗三
<lb ed="X" n="0114a08"/><lb ed="R073" n="0168b08"/>末後諸頌則是流通二約論法三者一從論曰至所
<lb ed="X" n="0114a09"/><lb ed="R073" n="0168b09"/>以須造論則爲序分二從<anchor xml:id="nkr_note_add_0114a0901" n="0114a0901"/><anchor xml:id="beg0114a0901" n="0114a0901"/>已<anchor xml:id="end0114a0901"/>說本趣至釋勸修分<anchor xml:id="nkr_note_add_0114a0902" n="0114a0902"/><anchor xml:id="beg0114a0902" n="0114a0902"/>已<anchor xml:id="end0114a0902"/>
<lb ed="X" n="0114a10"/><lb ed="R073" n="0168b10"/>前則爲正宗三釋勸修分則爲流通三約益生三者
<lb ed="X" n="0114a11"/><lb ed="R073" n="0168b11"/>論文分齊全同第二上來三番其聞義勢一準賢首
<lb ed="X" n="0114a12"/><lb ed="R073" n="0168b12"/>更不繁說唯後番中一因緣分擧法爲根釋論五因
<lb ed="X" n="0114a13"/><lb ed="R073" n="0168b13"/>三人二法今取多分亦成序分。</p>
<lb ed="X" n="0114a14"/><lb ed="R073" n="0168b14"/><p xml:id="pX46p0114a1401">歸契者意云契合順向佛故卽是釋上歸之義也。</p>
<lb ed="X" n="0114a15"/><lb ed="R073" n="0168b15"/><p xml:id="pX46p0114a1501">奉迎讚歎者千山書本則是仰字敬奉歸仰誤爲迎
<lb ed="X" n="0114a16"/><lb ed="R073" n="0168b16"/>耳。</p>
<lb ed="X" n="0114a17"/><lb ed="R073" n="0168b17"/><p xml:id="pX46p0114a1701">頓漸四住地者五中前四也義分齊云終敎斷惑不
<lb ed="X" n="0114a18"/><lb ed="R073" n="0168b18"/>分分別俱生<anchor xml:id="nkr_note_add_0114a1801" n="0114a1801"/><anchor xml:id="beg0114a1801" n="0114a1801"/>但<anchor xml:id="end0114a1801"/>賢位伏現初地斷種十地棄習斯則
<lb ed="X" n="0114a19"/><lb ed="R073" n="0169a01"/>見道一時斷種故云頓斷四住地故如下始覺文中
<lb ed="X" n="0114a20"/><lb ed="R073" n="0169a02"/>廣說。</p>
<lb ed="X" n="0114a21"/><lb ed="R073" n="0169a03"/><p xml:id="pX46p0114a2101">九結科者見元書本是草絆字似<g ref="#CB12528">𨽻</g>科字今勘寫誤
<lb ed="X" n="0114a22"/><lb ed="R073" n="0169a04"/>問最望於勝有何異乎答遠離人法之過成就色心
<lb ed="X" n="0114a23"/><lb ed="R073" n="0169a05"/>之德故二不同。</p>
<lb ed="X" n="0114a24"/><lb ed="R073" n="0169a06"/><p xml:id="pX46p0114a2401">云何四智者二義一同敎四智謂今就修敎同彼始
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0114b" n="0114b"/>
<lb ed="X" n="0114b01"/><lb ed="R073" n="0169a07"/>敎故一圓鏡二平等三成事四觀察二別敎四覺謂
<lb ed="X" n="0114b02"/><lb ed="R073" n="0169a08"/>別異於始敎故一染淨本覺二淸淨本覺三染淨始
<lb ed="X" n="0114b03"/><lb ed="R073" n="0169a09"/>覺四淸淨始覺謂淸淨是不變義染淨是隨緣義且
<lb ed="X" n="0114b04"/><lb ed="R073" n="0169a10"/>就顯相作此指配詳之。</p>
<lb ed="X" n="0114b05"/><lb ed="R073" n="0169a11"/><p xml:id="pX46p0114b0501">四無礙等者此有二門初明大意法謂一味法體義
<lb ed="X" n="0114b06"/><lb ed="R073" n="0169a12"/>謂體上義理如下文云一法二義等是也。</p>
<lb ed="X" n="0114b07"/><lb ed="R073" n="0169a13"/><p xml:id="pX46p0114b0701">詞樂二種而分異者總說法義謂之爲詞委細別說
<lb ed="X" n="0114b08"/><lb ed="R073" n="0169a14"/>謂之爲樂亦詞多說法樂多說義故二差別<note place="inline">出淸涼疏</note>後
<lb ed="X" n="0114b09"/><lb ed="R073" n="0169a15"/>委銷文。</p>
<lb ed="X" n="0114b10"/><lb ed="R073" n="0169a16"/><p xml:id="pX46p0114b1001">言實相者卽是一心第一義諦所入之法也相謂體
<lb ed="X" n="0114b11"/><lb ed="R073" n="0169a17"/>相不唯局性則是非性能性非相能相一切諸法之
<lb ed="X" n="0114b12"/><lb ed="R073" n="0169a18"/>實體也故自體經云廣大神王卽攝一切等而非世
<lb ed="X" n="0114b13"/><lb ed="R073" n="0169b01"/>間法<note place="inline">此則非相</note>非出世間法<note place="inline">此則非性</note>。</p>
<lb ed="X" n="0114b14"/><lb ed="R073" n="0169b02"/><p xml:id="pX46p0114b1401">言共差別相者卽是三大眞俗二諦能入之門也相
<lb ed="X" n="0114b15"/><lb ed="R073" n="0169b03"/>謂義相不唯局事故通二諦及三大義此上總明別
<lb ed="X" n="0114b16"/><lb ed="R073" n="0169b04"/>開則二一云實相則是本云一法共等則是本云二
<lb ed="X" n="0114b17"/><lb ed="R073" n="0169b05"/>義三大互異故云差別萬法攸同故云共也一云實
<lb ed="X" n="0114b18"/><lb ed="R073" n="0169b06"/>相則是所入之法共等則是能入之門門通萬法義
<lb ed="X" n="0114b19"/><lb ed="R073" n="0169b07"/>相各異故云共差別相如下論說三種大義皆通二
<lb ed="X" n="0114b20"/><lb ed="R073" n="0169b08"/>門次言實性者卽眞如門也理唯自理故云性也此
<lb ed="X" n="0114b21"/><lb ed="R073" n="0169b09"/>卽法體言生滅相者卽生滅門也斯則義相非唯事
<lb ed="X" n="0114b22"/><lb ed="R073" n="0169b10"/>也故異相云爲欲顯示唯一眞如作一切法名相各
<lb ed="X" n="0114b23"/><lb ed="R073" n="0169b11"/>別義用不同故<anchor xml:id="nkr_note_add_0114b2301" n="0114b2301"/><anchor xml:id="beg0114b2301" n="0114b2301"/>已<anchor xml:id="end0114b2301"/>上開成二對法義一實相望共差
<lb ed="X" n="0114b24"/><lb ed="R073" n="0169b12"/>別相二實性望及生滅相自下合爲一對法義謂實
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0114c" n="0114c"/>
<lb ed="X" n="0114c01"/><lb ed="R073" n="0169b13"/>相實性皆眞諦之異名並屬於法相卽是彼相眞如
<lb ed="X" n="0114c02"/><lb ed="R073" n="0169b14"/>也性卽是彼體眞如也共差別相及生滅相皆俗諦
<lb ed="X" n="0114c03"/><lb ed="R073" n="0169b15"/>之異名並屬於義以苦空等名共差別相以色心等
<lb ed="X" n="0114c04"/><lb ed="R073" n="0169b16"/>名及生滅相故圭峯云性宗則以一眞之性爲法空
<lb ed="X" n="0114c05"/><lb ed="R073" n="0169b17"/>有等種種差別爲義故經云無量義者從一法生又
<lb ed="X" n="0114c06"/><lb ed="R073" n="0169b18"/>華嚴云法者知自性義者知生滅法者知眞諦義者
<lb ed="X" n="0114c07"/><lb ed="R073" n="0170a01"/>知俗諦如是十重解釋法義二無礙義皆以法爲眞
<lb ed="X" n="0114c08"/><lb ed="R073" n="0170a02"/>諦義爲俗諦故云爾也。</p>
<lb ed="X" n="0114c09"/><lb ed="R073" n="0170a03"/><p xml:id="pX46p0114c0901">體攝等者意云本文彼字屬前頌中盡十方故或待
<lb ed="X" n="0114c10"/><lb ed="R073" n="0170a04"/>論師故以彼十方衆生身相與我同體體顯同體也
<lb ed="X" n="0114c11"/><lb ed="R073" n="0170a05"/>如肇師云天地與我同根萬物與我一體是也。</p>
<lb ed="X" n="0114c12"/><lb ed="R073" n="0170a06"/><p xml:id="pX46p0114c1201">總達者意云通達契達至及法僧故卽釋及義也斯
<lb ed="X" n="0114c13"/><lb ed="R073" n="0170a07"/>則歸意耳故次頌曰總歸於十方等。</p>
<lb ed="X" n="0114c14"/><lb ed="R073" n="0170a08"/><p xml:id="pX46p0114c1401">於一切法體性平等至絕執著之實者斯之三句如
<lb ed="X" n="0114c15"/><lb ed="R073" n="0170a09"/>次釋本性眞如三字之義也。</p>
<lb ed="X" n="0114c16"/><lb ed="R073" n="0170a10"/><p xml:id="pX46p0114c1601">何故攝取一切等者意問何須衆生同體方成敬相
<lb ed="X" n="0114c17"/><lb ed="R073" n="0170a11"/>設唯單<anchor xml:id="nkr_note_add_0114c1701" n="0114c1701"/><anchor xml:id="beg0114c1701" n="0114c1701"/>己<anchor xml:id="end0114c1701"/>豈不成哉答意云若非同體禮諸佛不喜
<lb ed="X" n="0114c18"/><lb ed="R073" n="0170a12"/>等故須同體物我無二方契佛心故佛喜也斯則實
<lb ed="X" n="0114c19"/><lb ed="R073" n="0170a13"/>敎大乘稱性極談了義之說也準淸涼疏說有十門
<lb ed="X" n="0114c20"/><lb ed="R073" n="0170a14"/>一我慢禮如碓上下無恭敬心二唱和禮高聲諠雜
<lb ed="X" n="0114c21"/><lb ed="R073" n="0170a15"/>詞句渾亂此二非儀<note place="inline">故誌公云行道如椎磑禮拜似容舂正序此二也有學禪者不
<lb ed="X" n="0114c22"/><lb ed="R073" n="0170a16"/>得此意每用比言一向毀於禮懺甚爲失也</note>三恭敬禮五輪著地捧足殷
<lb ed="X" n="0114c23"/><lb ed="R073" n="0170a17"/>重<note place="inline">此則小敎及始敎中相宗禮也</note>四無相禮深入法性離能所相<note place="inline">則始
<lb ed="X" n="0114c24"/><lb ed="R073" n="0170a18"/>敎中空宗禮也以順空義故</note>五起用禮雖無能所普運身心如影
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0115a" n="0115a"/>
<lb ed="X" n="0115a01"/><lb ed="R073" n="0170b01"/>普徧禮不可禮<note place="inline">則終敎禮通事理故</note>六內觀禮但禮身內法身
<lb ed="X" n="0115a02"/><lb ed="R073" n="0170b02"/>眞佛不向外求七實相禮若內若外同一實相<note place="inline">此二頓敎
<lb ed="X" n="0115a03"/><lb ed="R073" n="0170b03"/>無心是道卽心是佛名之禮也<anchor xml:id="nkr_note_add_0115a0301" n="0115a0301"/><anchor xml:id="beg0115a0301" n="0115a0301"/>但<anchor xml:id="end0115a0301"/>禮心佛無禮禮故</note>八大悲禮隨一一禮普代
<lb ed="X" n="0115a04"/><lb ed="R073" n="0170b04"/>衆生<note place="inline">次三圓敎此通終敎同敎一乘故同體大悲曲論有二一同一理體二同一事體前則同敎後
<lb ed="X" n="0115a05"/><lb ed="R073" n="0170b05"/>則別敎謂同體大悲自禮卽是他禮故也</note>九總攝禮攝前六門以爲一觀
<lb ed="X" n="0115a06"/><lb ed="R073" n="0170b06"/><note place="inline">上有八門今言六者不取前二故<anchor xml:id="nkr_note_add_0115a0601" n="0115a0601"/><anchor xml:id="beg0115a0601" n="0115a0601"/>但<anchor xml:id="end0115a0601"/>六也</note>十無盡禮入帝網境若佛若禮
<lb ed="X" n="0115a07"/><lb ed="R073" n="0170b07"/>重重無盡<note place="inline">經云於一微塵中見一切諸佛菩薩衆圍繞法界塵亦然一一如來所一切刹塵禮
<lb ed="X" n="0115a08"/><lb ed="R073" n="0170b08"/>若依此禮一禮則無有盡功德豈可量哉不入斯觀徒自疲勞又類萬行一一皆爾細思行心看入何門勿自
<lb ed="X" n="0115a09"/><lb ed="R073" n="0170b09"/>欺慢一生虗度</note>釋曰上依淸涼若據草堂第六亦屬修敎禮
<lb ed="X" n="0115a10"/><lb ed="R073" n="0170b10"/>也此後八種前前淺權後後深實今當第八理同之
<lb ed="X" n="0115a11"/><lb ed="R073" n="0170b11"/>義意含餘七皆爲敬也以立義分具五敎故次前文
<lb ed="X" n="0115a12"/><lb ed="R073" n="0170b12"/>云由明了知一切衆生平等唯一眞如無有別異等
<lb ed="X" n="0115a13"/><lb ed="R073" n="0170b13"/>卽是正當第八門也。</p>
<lb ed="X" n="0115a14"/><lb ed="R073" n="0170b14"/><p xml:id="pX46p0115a1401">若爾至別擧者此是問詞以字下是答非無歸人者
<lb ed="X" n="0115a15"/><lb ed="R073" n="0170b15"/>有能歸人卽前論主所取十方衆生身命是歸人故
<lb ed="X" n="0115a16"/><lb ed="R073" n="0170b16"/>旣有歸人何不別擧以上何字貫至於此或<anchor xml:id="nkr_note_add_0115a1601" n="0115a1601"/><anchor xml:id="beg0115a1601" n="0115a1601"/>但<anchor xml:id="end0115a1601"/>長讀
<lb ed="X" n="0115a17"/><lb ed="R073" n="0170b17"/>準次文中亦有何故不別擧耶彼旣難詞此何不爾。</p>
<lb ed="X" n="0115a18"/><lb ed="R073" n="0170b18"/><p xml:id="pX46p0115a1801">法雲地等者意云論主收一切十方衆生爲能歸人
<lb ed="X" n="0115a19"/><lb ed="R073" n="0171a01"/>法雲地菩薩亦在其中故作此問。</p>
<lb ed="X" n="0115a20"/><lb ed="R073" n="0171a02"/><p xml:id="pX46p0115a2001">本起大乘正信者信之一字是能信之淨心釋家屬
<lb ed="X" n="0115a21"/><lb ed="R073" n="0171a03"/>上除疑捨邪執四義應以下文信之十義隨應釋今
<lb ed="X" n="0115a22"/><lb ed="R073" n="0171a04"/>決定精進趣入迴向四種義故或此四義但就信之
<lb ed="X" n="0115a23"/><lb ed="R073" n="0171a05"/>行相非局剋性以令心淨爲自性故其上除字亦具
<lb ed="X" n="0115a24"/><lb ed="R073" n="0171a06"/>斷除遠離對治遣除四義其大乘正三字是所信之
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0115b" n="0115b"/>
<lb ed="X" n="0115b01"/><lb ed="R073" n="0171a07"/>境界而言甚深者若準餘敎及通相釋爲對小乘故
<lb ed="X" n="0115b02"/><lb ed="R073" n="0171a08"/>言甚深今論下釋諸佛甚深廣大義云甚深者以所
<lb ed="X" n="0115b03"/><lb ed="R073" n="0171a09"/>入法望能入門極甚深故故唯所入名大乘正不通
<lb ed="X" n="0115b04"/><lb ed="R073" n="0171a10"/>能入以對所入非甚深故本意依門入於法故。</p>
<lb ed="X" n="0115b05"/><lb ed="R073" n="0171a11"/><p xml:id="pX46p0115b0501">斷絕門中有四等者初一卽當下立義分幷解釋中
<lb ed="X" n="0115b06"/><lb ed="R073" n="0171a12"/>顯示正義第二卽當分別發趣道相兼修行信心分
<lb ed="X" n="0115b07"/><lb ed="R073" n="0171a13"/>第三卽當勸脩利益分故第八因云爲邪定聚故意
<lb ed="X" n="0115b08"/><lb ed="R073" n="0171a14"/>令治邪而入正故故云趣入第四卽當對治邪執正
<lb ed="X" n="0115b09"/><lb ed="R073" n="0171a15"/>就二乘兼其餘類故云迴向則是迴小而向大故或
<lb ed="X" n="0115b10"/><lb ed="R073" n="0171a16"/>可第三亦當對治邪執故下文云無量無邊過恒沙
<lb ed="X" n="0115b11"/><lb ed="R073" n="0171a17"/>數一切邪道<note place="inline">同此第三</note>無量無邊過恒沙數一切定執<note place="inline">同此
<lb ed="X" n="0115b12"/><lb ed="R073" n="0171a18"/>第四</note>其下對治邪執一門準前後釋自伸三解一此中
<lb ed="X" n="0115b13"/><lb ed="R073" n="0171b01"/>通一切二因緣分中唯局邪定三下釋本文邪不二
<lb ed="X" n="0115b14"/><lb ed="R073" n="0171b02"/>聚應是本含或據兼正釋餘準此。</p>
<lb ed="X" n="0115b15"/><lb ed="R073" n="0171b03"/><p xml:id="pX46p0115b1501">通攝三聚人等者準此頌文通被三聚不分兼正。</p>
<lb ed="X" n="0115b16"/><lb ed="R073" n="0171b04"/><p xml:id="pX46p0115b1601">二者十信等者初根全無故書本但有根字上無善
<lb ed="X" n="0115b17"/><lb ed="R073" n="0171b05"/>字次根<anchor xml:id="nkr_note_add_0115b1701" n="0115b1701"/><anchor xml:id="beg0115b1701" n="0115b1701"/>已<anchor xml:id="end0115b1701"/>定滿故後根未定滿故此三唯據根差別
<lb ed="X" n="0115b18"/><lb ed="R073" n="0171b06"/>故其第三義初心全無故次心<anchor xml:id="nkr_note_add_0115b1801" n="0115b1801"/><anchor xml:id="beg0115b1801" n="0115b1801"/>已<anchor xml:id="end0115b1801"/>定證故後心未定
<lb ed="X" n="0115b19"/><lb ed="R073" n="0171b07"/>證故此據樂求心差別故初三<anchor xml:id="nkr_note_add_0115b1901" n="0115b1901"/><anchor xml:id="beg0115b1901" n="0115b1901"/>但<anchor xml:id="end0115b1901"/>據信差別故亦可
<lb ed="X" n="0115b20"/><lb ed="R073" n="0171b08"/>前三解中不定一聚並形正邪二聚得名謂初一信
<lb ed="X" n="0115b21"/><lb ed="R073" n="0171b09"/>心不同邪定退不同正定進第二信根不同邪定定
<lb ed="X" n="0115b22"/><lb ed="R073" n="0171b10"/>無不同正定定滿第三樂求不同邪定定無不同正
<lb ed="X" n="0115b23"/><lb ed="R073" n="0171b11"/>定定證。</p>
<lb ed="X" n="0115b24"/><lb ed="R073" n="0171b12"/><p xml:id="pX46p0115b2401">由愛有心等者故昔人云貴身賤法是也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0115c" n="0115c"/>
<lb ed="X" n="0115c01"/><lb ed="R073" n="0171b13"/><p xml:id="pX46p0115c0101">次開總體者謂剖判分裂所入根本總體法上假名
<lb ed="X" n="0115c02"/><lb ed="R073" n="0171b14"/>假義而爲十六能依趣入別相門故全同大疏剖裂
<lb ed="X" n="0115c03"/><lb ed="R073" n="0171b15"/>玄微照廓心境彼鈔釋云剖判分裂上無障礙法界
<lb ed="X" n="0115c04"/><lb ed="R073" n="0171b16"/>爲心境二門亦同小疏云<note place="inline">卽行願疏</note>諸佛不知何以銘目
<lb ed="X" n="0115c05"/><lb ed="R073" n="0171b17"/>分理事二門彼鈔意云上來眞界本無名字佛亦不
<lb ed="X" n="0115c06"/><lb ed="R073" n="0171b18"/>知欲悟衆生強設名言假相開說爲理法界事法界
<lb ed="X" n="0115c07"/><lb ed="R073" n="0172a01"/>等今此亦爾故云次開總體。</p>
<lb ed="X" n="0115c08"/><lb ed="R073" n="0172a02"/><p xml:id="pX46p0115c0801">本有法能起等者總此意云於摩訶衍總體之上有
<lb ed="X" n="0115c09"/><lb ed="R073" n="0172a03"/>十六種能入門法而能起發信根之義故云爾也謂
<lb ed="X" n="0115c10"/><lb ed="R073" n="0172a04"/>唯能入門爲發信之因緣餘一十七爲所信之境界
<lb ed="X" n="0115c11"/><lb ed="R073" n="0172a05"/>因緣屬起境卽大乘信通等覺故次文云信決定進
<lb ed="X" n="0115c12"/><lb ed="R073" n="0172a06"/>心下釋本云令不退信故並通十地又局十信故論
<lb ed="X" n="0115c13"/><lb ed="R073" n="0172a07"/>題目亦依此立然疏云<note place="inline">此卽賢首起信論疏下引並同勿謂餘文</note>論爲初
<lb ed="X" n="0115c14"/><lb ed="R073" n="0172a08"/>機故等唯局十信者釋家後義也賢龍馬師幷信含
<lb ed="X" n="0115c15"/><lb ed="R073" n="0172a09"/>根題<anchor xml:id="nkr_note_add_0115c1501" n="0115c1501"/><anchor xml:id="beg0115c1501" n="0115c1501"/>但<anchor xml:id="end0115c1501"/>云信更不言根故大鈔云<note place="inline">卽華嚴鈔</note>謂一眞法界
<lb ed="X" n="0115c16"/><lb ed="R073" n="0172a10"/>本無內外不屬一多佛自證窮知物等有<note place="inline">彼屬眞界同此大乘</note>
<lb ed="X" n="0115c17"/><lb ed="R073" n="0172a11"/>欲令物悟<note place="inline">同此信字</note>義分心境<note place="inline">同此起字</note>意今依心境之二門
<lb ed="X" n="0115c18"/><lb ed="R073" n="0172a12"/>悟入法界之一心此中亦爾依門因緣信入法境本
<lb ed="X" n="0115c19"/><lb ed="R073" n="0172a13"/>意欲令信入大乘由彼不能離言直入而且假說一
<lb ed="X" n="0115c20"/><lb ed="R073" n="0172a14"/>十六門權爲能起信之因緣故唯門爲親起之緣令
<lb ed="X" n="0115c21"/><lb ed="R073" n="0172a15"/>信趣入大乘之法也亦可信屬能起上用不同初解
<lb ed="X" n="0115c22"/><lb ed="R073" n="0172a16"/>而爲所起故論釋云能起信根者總標門法作業之
<lb ed="X" n="0115c23"/><lb ed="R073" n="0172a17"/>相故云有法等。</p>
<lb ed="X" n="0115c24"/><lb ed="R073" n="0172a18"/><p xml:id="pX46p0115c2401">信根十義中依前所明信根二義今此配釋亦具二
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0116a" n="0116a"/>
<lb ed="X" n="0116a01"/><lb ed="R073" n="0172b01"/>義且據前初義者信十中前四如次配地前四十心
<lb ed="X" n="0116a02"/><lb ed="R073" n="0172b02"/>後六如次配地上六度行前五義當前之五地後一
<lb ed="X" n="0116a03"/><lb ed="R073" n="0172b03"/>義開成後五地但文略義包唯言成就慈悲故不言
<lb ed="X" n="0116a04"/><lb ed="R073" n="0172b04"/>智慧耳根十中前五地前<anchor xml:id="nkr_note_add_0116a0401" n="0116a0401"/><anchor xml:id="beg0116a0401" n="0116a0401"/>已<anchor xml:id="end0116a0401"/>來後五地上<anchor xml:id="nkr_note_add_0116a0402" n="0116a0402"/><anchor xml:id="beg0116a0402" n="0116a0402"/>已<anchor xml:id="end0116a0402"/>去前五
<lb ed="X" n="0116a05"/><lb ed="R073" n="0172b05"/>中初一十信分除憍慢故二卽十住由慧住理故云
<lb ed="X" n="0116a06"/><lb ed="R073" n="0172b06"/>能詮甚深理故三卽十度功德故四五並卽十向後
<lb ed="X" n="0116a07"/><lb ed="R073" n="0172b07"/>五中六七八通十地故云出離地地轉勝謂後後出
<lb ed="X" n="0116a08"/><lb ed="R073" n="0172b08"/>離前前障故九十名義具足又據前後義者信之十
<lb ed="X" n="0116a09"/><lb ed="R073" n="0172b09"/>義但配十信根之十義配住<anchor xml:id="nkr_note_add_0116a0901" n="0116a0901"/><anchor xml:id="beg0116a0901" n="0116a0901"/>已<anchor xml:id="end0116a0901"/>去但合第一第二同
<lb ed="X" n="0116a10"/><lb ed="R073" n="0172b10"/>爲十住唯斷障證理二句異故或<anchor xml:id="nkr_note_add_0116a1001" n="0116a1001"/><anchor xml:id="beg0116a1001" n="0116a1001"/>但<anchor xml:id="end0116a1001"/>通說各具十德
<lb ed="X" n="0116a11"/><lb ed="R073" n="0172b11"/>未必配位虞涉穿鑿耳。</p>
<lb ed="X" n="0116a12"/><lb ed="R073" n="0172b12"/><p xml:id="pX46p0116a1201">能化敎法定由發起者卽下能化敎法出興門也此
<lb ed="X" n="0116a13"/><lb ed="R073" n="0172b13"/>唯所起能化之法非亦通彼能起之緣。</p>
<lb ed="X" n="0116a14"/><lb ed="R073" n="0172b14"/><p xml:id="pX46p0116a1401">所治機根者卽下所化衆生分齊門也此唯所化能
<lb ed="X" n="0116a15"/><lb ed="R073" n="0172b15"/>起之緣耳今文正辨五分次第何以最先立因緣乎。</p>
<lb ed="X" n="0116a16"/><lb ed="R073" n="0172b16"/><p xml:id="pX46p0116a1601">答曰初一是根後四是敎由先有根始後有敎不可
<lb ed="X" n="0116a17"/><lb ed="R073" n="0172b17"/>藥先哉故於五分先立因緣分也。</p>
<lb ed="X" n="0116a18"/><lb ed="R073" n="0172b18"/><p xml:id="pX46p0116a1801">爲欲顯示如意等者一云立解二分但令利鈍二人
<lb ed="X" n="0116a19"/><lb ed="R073" n="0173a01"/>生解其第四分方始起行趣入一云唯解釋分但令
<lb ed="X" n="0116a20"/><lb ed="R073" n="0173a02"/>鈍根生其了解於第四分起行趣入其立義分唯利
<lb ed="X" n="0116a21"/><lb ed="R073" n="0173a03"/>根人不至第四卽能行故如一聞千悟極利根故故
<lb ed="X" n="0116a22"/><lb ed="R073" n="0173a04"/>第四分云觀察廣<note place="inline">卽解各卽立釋分田義分</note>之深理雙證上二亦
<lb ed="X" n="0116a23"/><lb ed="R073" n="0173a05"/>可廣卽生滅略卽眞如一云前前者有不假後後後
<lb ed="X" n="0116a24"/><lb ed="R073" n="0173a06"/>後者必從前來如法華經三周聲聞等此上三義彰
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0116b" n="0116b"/>
<lb ed="X" n="0116b01"/><lb ed="R073" n="0173a07"/>大意竟。</p>
<lb ed="X" n="0116b02"/><lb ed="R073" n="0173a08"/><p xml:id="pX46p0116b0201">言摩訶衍法雖唯是一等者謂法唯是一門乃成多
<lb ed="X" n="0116b03"/><lb ed="R073" n="0173a09"/>故小疏云統唯一眞法界謂寂寥虗曠沖深包博總
<lb ed="X" n="0116b04"/><lb ed="R073" n="0173a10"/>該萬有卽是一心體非有無相非生滅莫尋其始難
<lb ed="X" n="0116b05"/><lb ed="R073" n="0173a11"/>見中邊迷之則生死無窮解之則廓爾大悟諸佛證
<lb ed="X" n="0116b06"/><lb ed="R073" n="0173a12"/>此妙覺圓明現成菩提爲物開示不知何以銘目<note place="inline">同此
<lb ed="X" n="0116b07"/><lb ed="R073" n="0173a13"/>法一也</note>強分理事二門乃至廣說<note place="inline">同此門多也</note>又下論云爲
<lb ed="X" n="0116b08"/><lb ed="R073" n="0173a14"/>顯法體不分<note place="inline">所入法也</note>義門得別故<note place="inline">能入門也</note>上二的據下二
<lb ed="X" n="0116b09"/><lb ed="R073" n="0173a15"/>例證又法界觀曰一理徧於事門<note place="inline">玄鏡釋曰文中有三一標名</note>謂
<lb ed="X" n="0116b10"/><lb ed="R073" n="0173a16"/>能徧之理性無分限所徧之事分位差別<note place="inline">二釋事理相性空眞
<lb ed="X" n="0116b11"/><lb ed="R073" n="0173a17"/>理一相無相故不可分卽無分限事約緣起分位差別</note>一一事中理皆全徧非
<lb ed="X" n="0116b12"/><lb ed="R073" n="0173a18"/>分徧<note place="inline">三釋其徧相理非事外故要徧事</note>何以故彼眞理不可分故<note place="inline">次釋
<lb ed="X" n="0116b13"/><lb ed="R073" n="0173b01"/>全徧所由謂而要全徧者若不全徧理可分故非如浮雲徧滿虗空隨方可分也</note>。</p><p xml:id="pX46p0116b1332" cb:place="inline">是故一一
<lb ed="X" n="0116b14"/><lb ed="R073" n="0173b02"/>纖塵皆攝無邊眞理無不圓足<note place="inline">後別指一事顯其徧相以塵含理顯理全
<lb ed="X" n="0116b15"/><lb ed="R073" n="0173b03"/>徧也</note>二事徧於理門<note place="inline">文亦有三初標</note>謂能徧之事是有分限所
<lb ed="X" n="0116b16"/><lb ed="R073" n="0173b04"/>徧之理要無分限<note place="inline">二示能所相</note>此有分之事於無分之理
<lb ed="X" n="0116b17"/><lb ed="R073" n="0173b05"/>全同非分同<note place="inline">三明遍理之相於中初正明以全同名遍</note>何以故以事無體
<lb ed="X" n="0116b18"/><lb ed="R073" n="0173b06"/>還如理故<note place="inline">次釋全同所以有分之事全如理故若不遍同事有別體</note>是故一塵不
<lb ed="X" n="0116b19"/><lb ed="R073" n="0173b07"/>壞而徧法界也<note place="inline">次結示遍相</note>如一塵一切法亦然思之<note place="inline">後例
<lb ed="X" n="0116b20"/><lb ed="R073" n="0173b08"/>一切法</note>此全徧門超情難見非世喩能況<note place="inline">第二科揀上二門也於中
<lb ed="X" n="0116b21"/><lb ed="R073" n="0173b09"/>三初標難喩下顯海喩<anchor xml:id="nkr_note_add_0116b2101" n="0116b2101"/><anchor xml:id="beg0116b2101" n="0116b2101"/>但<anchor xml:id="end0116b2101"/>分喩</note>如全大海在一波中而海非小如一
<lb ed="X" n="0116b22"/><lb ed="R073" n="0173b10"/>小波迊於大海而波非大<note place="inline">第二寄喩以明文有三重無礙初海對一波明大小
<lb ed="X" n="0116b23"/><lb ed="R073" n="0173b11"/>無礙以海無二故全在一波以波同海故一全迊海</note>同時全徧於諸波而海非
<lb ed="X" n="0116b24"/><lb ed="R073" n="0173b12"/>異俱時各迊於大海而波非一<note place="inline">二以一海對諸波明一異無礙</note>又大
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0116c" n="0116c"/>
<lb ed="X" n="0116c01"/><lb ed="R073" n="0173b13"/>海全徧一波時不妨擧體全徧諸波一波全迊大海
<lb ed="X" n="0116c02"/><lb ed="R073" n="0173b14"/>時諸波亦各全迊互不相礙思之<note place="inline">三以大海雙對一波諸波互望齊徧</note>
<lb ed="X" n="0116c03"/><lb ed="R073" n="0173b15"/>次有問後答曰理事相望各非一異故全收而不壞
<lb ed="X" n="0116c04"/><lb ed="R073" n="0173b16"/>本位<note place="inline">由非異故互徧由非一故各存彼次廣說多多義門並由此二今此論意亦由此二由法望門
<lb ed="X" n="0116c05"/><lb ed="R073" n="0173b17"/>非異義故全隨諸門假說多種由非一故故說是一以彼淺理況此深法故也</note>又本因緣起
<lb ed="X" n="0116c06"/><lb ed="R073" n="0173b18"/>經云此楞伽王常在大海摩羅山中卛十萬六千鬼
<lb ed="X" n="0116c07"/><lb ed="R073" n="0174a01"/>神之衆以爲眷屬如是眷屬乘華宮殿遊諸國土皆
<lb ed="X" n="0116c08"/><lb ed="R073" n="0174a02"/>賴彼王方得遊行皆作是言我無其能願與我力彼
<lb ed="X" n="0116c09"/><lb ed="R073" n="0174a03"/>王隨時與力不離而共轉故王不分身而徧神衆各
<lb ed="X" n="0116c10"/><lb ed="R073" n="0174a04"/>各令得全身之量一切時處共轉不離染淨本覺亦
<lb ed="X" n="0116c11"/><lb ed="R073" n="0174a05"/>復如是能受無量無邊煩惱鬼神衆薰不相捨離而
<lb ed="X" n="0116c12"/><lb ed="R073" n="0174a06"/>俱轉故<note place="inline">神智麤劣尙能一體全此全彼況此所入深細殊勝而豈不能卽此卽彼耶</note>由上
<lb ed="X" n="0116c13"/><lb ed="R073" n="0174a07"/>多敎故云摩訶衍法雖唯是一等若爾何如直說不
<lb ed="X" n="0116c14"/><lb ed="R073" n="0174a08"/>二大乘而唯是一與三十二種而爲體耶答曰次文
<lb ed="X" n="0116c15"/><lb ed="R073" n="0174a09"/>旣云而別釋散說鈍根所分明故應唯此論眞生二
<lb ed="X" n="0116c16"/><lb ed="R073" n="0174a10"/>門直釋不二又應依此論頓漸二根直了不二又云
<lb ed="X" n="0116c17"/><lb ed="R073" n="0174a11"/>雖口語中誦持敎義之尊詞思心中觀察廣略之深
<lb ed="X" n="0116c18"/><lb ed="R073" n="0174a12"/>理乃至云得法界寶藏等應依此論而證不二若許
<lb ed="X" n="0116c19"/><lb ed="R073" n="0174a13"/>則違立義分云離根宜故離敎說故又違次二分不
<lb ed="X" n="0116c20"/><lb ed="R073" n="0174a14"/>釋圓圓海故不化圓根衆故不許則違本釋之文以
<lb ed="X" n="0116c21"/><lb ed="R073" n="0174a15"/>論明說五分次第皆唯逗根文意俱無離根敎故以
<lb ed="X" n="0116c22"/><lb ed="R073" n="0174a16"/>此故知定非不二論意正唯所入十六義兼不二以
<lb ed="X" n="0116c23"/><lb ed="R073" n="0174a17"/>此不二於立義分無別分明建立文故又唯果海離
<lb ed="X" n="0116c24"/><lb ed="R073" n="0174a18"/>根敎故如鳥跡空<note place="inline">所入</note>望太虗空<note place="inline">不二</note>謂如鵲跡所印處
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0117a" n="0117a"/>
<lb ed="X" n="0117a01"/><lb ed="R073" n="0174b01"/>空而隨鵲跡名鵲跡空鳳復來於鵲跡處印而又此
<lb ed="X" n="0117a02"/><lb ed="R073" n="0174b02"/>空名鳳跡空但從二鳥得二空名空實無二門如二
<lb ed="X" n="0117a03"/><lb ed="R073" n="0174b03"/>鳥跡各定別故法如二跡下空體無二故故言摩訶
<lb ed="X" n="0117a04"/><lb ed="R073" n="0174b04"/>衍法雖唯是一如二跡下空體本一故非謂是一直
<lb ed="X" n="0117a05"/><lb ed="R073" n="0174b05"/>說太虗此依十地大疏幷義理分齊意亦可依此珠
<lb ed="X" n="0117a06"/><lb ed="R073" n="0174b06"/>喩而說珠體<note place="inline">斤兩輕重</note>如不二珠相<note place="inline">圓明具德</note>如餘法故云如
<lb ed="X" n="0117a07"/><lb ed="R073" n="0174b07"/>意是一若出黃金可名金珠同出眞如得名一體大
<lb ed="X" n="0117a08"/><lb ed="R073" n="0174b08"/>乘若出白銀可名銀珠如出生滅假名三自大乘出
<lb ed="X" n="0117a09"/><lb ed="R073" n="0174b09"/>餘可悉如百六十摩訶衍亦爾又云而爲恒沙法門
<lb ed="X" n="0117a10"/><lb ed="R073" n="0174b10"/>體性者作十六能入門之體也恒沙法門卽是門故
<lb ed="X" n="0117a11"/><lb ed="R073" n="0174b11"/>言受用者但據見聞卽名受用非是親得以法合中
<lb ed="X" n="0117a12"/><lb ed="R073" n="0174b12"/>但云領解故知非是<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a1201" n="0117a1201"/><anchor xml:id="beg0117a1201" n="0117a1201"/>己<anchor xml:id="end0117a1201"/>證得也意以摩尼雜寶不須
<lb ed="X" n="0117a13"/><lb ed="R073" n="0174b13"/>開門直爾見聞以威神大故摩訶恒沙不須解釋頓
<lb ed="X" n="0117a14"/><lb ed="R073" n="0174b14"/>爾直了以根性利故斯則同下立義分中令依兩重
<lb ed="X" n="0117a15"/><lb ed="R073" n="0174b15"/>之門趣求兩重之法文意俱無唯令利根依門趣彼
<lb ed="X" n="0117a16"/><lb ed="R073" n="0174b16"/>不二之珠故也。</p>
<lb ed="X" n="0117a17"/><lb ed="R073" n="0174b17"/><p xml:id="pX46p0117a1701">大乘本法雖圓無邊千義者此縱前文立義所立。</p>
<lb ed="X" n="0117a18"/><lb ed="R073" n="0174b18"/><p xml:id="pX46p0117a1801">而別釋散說等者此奪須用解釋所解意言雖立義
<lb ed="X" n="0117a19"/><lb ed="R073" n="0175a01"/>分具足門法若無解釋分之所解<g ref="#CB05877">𨎪</g>根未了故而立
<lb ed="X" n="0117a20"/><lb ed="R073" n="0175a02"/>義分所立大乘如摩尼珠所具千義如所出寶其一
<lb ed="X" n="0117a21"/><lb ed="R073" n="0175a03"/>切寶卽成千門非更離此別物所成其所具義卽爲
<lb ed="X" n="0117a22"/><lb ed="R073" n="0175a04"/>多門非更離此別有門也其解釋分解立義中大乘
<lb ed="X" n="0117a23"/><lb ed="R073" n="0175a05"/>法上所具多門如以餘物開摩尼上所出多門此上
<lb ed="X" n="0117a24"/><lb ed="R073" n="0175a06"/>法喩而各有三一是摩尼二卽所出雜寶爲門三是
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0117b" n="0117b"/>
<lb ed="X" n="0117b01"/><lb ed="R073" n="0175a07"/>開門之物一是大乘二卽所出千義爲門三是解釋
<lb ed="X" n="0117b02"/><lb ed="R073" n="0175a08"/>分如開門之物亦可分喩矣。</p>
<lb ed="X" n="0117b03"/><lb ed="R073" n="0175a09"/><p xml:id="pX46p0117b0301">見聞寶兩等者若據通說二龍大龍不開門而直見
<lb ed="X" n="0117b04"/><lb ed="R073" n="0175a10"/>如利根人不須解而直了群龍須開門而後見如鈍
<lb ed="X" n="0117b05"/><lb ed="R073" n="0175a11"/>根者要解而方知是二不同若據入時亦並依門而
<lb ed="X" n="0117b06"/><lb ed="R073" n="0175a12"/>入<anchor xml:id="nkr_note_add_0117b0601" n="0117b0601"/><anchor xml:id="beg0117b0601" n="0117b0601"/>但<anchor xml:id="end0117b0601"/>以大龍不開門而直入利根不須解而能證群
<lb ed="X" n="0117b07"/><lb ed="R073" n="0175a13"/>龍開門而後入鈍根要解而方證亦二不同上言不
<lb ed="X" n="0117b08"/><lb ed="R073" n="0175a14"/>開入者但透戶而入也斯則據前三義之內初之一
<lb ed="X" n="0117b09"/><lb ed="R073" n="0175a15"/>義其後二義准而思之此上卽是總彰大意。</p>
<lb ed="X" n="0117b10"/><lb ed="R073" n="0175a16"/><p xml:id="pX46p0117b1001">言出現舌威等者意云出舌現威不競趣入往向門
<lb ed="X" n="0117b11"/><lb ed="R073" n="0175a17"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0117b12"/><lb ed="R073" n="0175a18"/><p xml:id="pX46p0117b1201">言開通者趣入義也意云雖開豁通達趣入往向門
<lb ed="X" n="0117b13"/><lb ed="R073" n="0175b01"/>而不近向隔檀門也往向如今外藏門隔檀如今內
<lb ed="X" n="0117b14"/><lb ed="R073" n="0175b02"/>藏門摩尼如今藏中物或可不競入門開通往向長
<lb ed="X" n="0117b15"/><lb ed="R073" n="0175b03"/>聲連讀此卽初解據賢首五敎前前權後後實從生
<lb ed="X" n="0117b16"/><lb ed="R073" n="0175b04"/>滅入眞如後解則據五敎二門峙立義說法合中云
<lb ed="X" n="0117b17"/><lb ed="R073" n="0175b05"/>而勤加行添於勝進合上出現舌威不競入門意云
<lb ed="X" n="0117b18"/><lb ed="R073" n="0175b06"/>而於聞思勤加功行增於熟習其於練修略不著功
<lb ed="X" n="0117b19"/><lb ed="R073" n="0175b07"/>故華嚴云如人水所漂懼溺而渴死於法不修行多
<lb ed="X" n="0117b20"/><lb ed="R073" n="0175b08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0117001" n="0117001"/>門亦如是等<note place="inline">彼疏釋曰初喩貪隨文義失謂義門波濤漂蕩其心慮溺溺他無眼修行自絕
<lb ed="X" n="0117b21"/><lb ed="R073" n="0175b09"/>慧命故名渴死</note>如龍貪現威神不趣其門方於下二句合前
<lb ed="X" n="0117b22"/><lb ed="R073" n="0175b10"/>開通下二句意云方猶比也謂於生滅雖修信心猶
<lb ed="X" n="0117b23"/><lb ed="R073" n="0175b11"/>如金剛能堅利故而於眞如未修堅信如龍雖趣往
<lb ed="X" n="0117b24"/><lb ed="R073" n="0175b12"/>向未入隔檀此則合上從權入實或方於金剛連上
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0117c" n="0117c"/>
<lb ed="X" n="0117c01"/><lb ed="R073" n="0175b13"/>長讀卽聞思久習成性難壞此上三句並是不入生
<lb ed="X" n="0117c02"/><lb ed="R073" n="0175b14"/>滅門脩而第四句唯是不入眞如門脩亦可此句通
<lb ed="X" n="0117c03"/><lb ed="R073" n="0175b15"/>於二門此則合上峙立義也或方猶法也法者則也
<lb ed="X" n="0117c04"/><lb ed="R073" n="0175b16"/>此<anchor xml:id="nkr_note_add_0117c0401" n="0117c0401"/><anchor xml:id="beg0117c0401" n="0117c0401"/>但<anchor xml:id="end0117c0401"/>通合上喩不必句句相對前喩是全此則分耳
<lb ed="X" n="0117c05"/><lb ed="R073" n="0175b17"/>總意云唯於聞思指端偏加鑽仰則於實事本月不
<lb ed="X" n="0117c06"/><lb ed="R073" n="0175b18"/>脩堅信。</p>
<lb ed="X" n="0117c07"/><lb ed="R073" n="0176a01"/><p xml:id="pX46p0117c0701">言得法界寶藏等者若不依門造修勝行終不成就
<lb ed="X" n="0117c08"/><lb ed="R073" n="0176a02"/>所入摩訶衍之寶藏云何得果證入深理也。</p>
<lb ed="X" n="0117c09"/><lb ed="R073" n="0176a03"/><p xml:id="pX46p0117c0901">彌彌遠退等者此意雙通邪不二聚下第八因唯言
<lb ed="X" n="0117c10"/><lb ed="R073" n="0176a04"/>邪定。</p>
<lb ed="X" n="0117c11"/><lb ed="R073" n="0176a05"/><p xml:id="pX46p0117c1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0117002" n="0117002"/>唱陀南者圓覺疏翻此云集施謂以小文攝集多義
<lb ed="X" n="0117c12"/><lb ed="R073" n="0176a06"/>施他誦持故。</p>
<lb ed="X" n="0117c13"/><lb ed="R073" n="0176a07"/><p xml:id="pX46p0117c1301">百六十等者此中但說所入十六應是彼論每一開
<lb ed="X" n="0117c14"/><lb ed="R073" n="0176a08"/>十故成一百六十法也。</p>
<lb ed="X" n="0117c15"/><lb ed="R073" n="0176a09"/><p xml:id="pX46p0117c1501">本八因緣中大意各二初所化能起之機緣後能化
<lb ed="X" n="0117c16"/><lb ed="R073" n="0176a10"/>所起之敎法故上文云爲欲顯示上味妙藥當由所
<lb ed="X" n="0117c17"/><lb ed="R073" n="0176a11"/>對疾障出現能化敎法定由所治機根發起疾前無
<lb ed="X" n="0117c18"/><lb ed="R073" n="0176a12"/>藥機先無敎故唯機根爲因緣體然依釋家每因分
<lb ed="X" n="0117c19"/><lb ed="R073" n="0176a13"/>三第二卽是所化能起之根緣第一與三並是能化
<lb ed="X" n="0117c20"/><lb ed="R073" n="0176a14"/>所起之敎法斯則對敎而辨根故勿謂有敎亦爲緣
<lb ed="X" n="0117c21"/><lb ed="R073" n="0176a15"/>體然於本文互有不足如三四八闕彼初一約義含
<lb ed="X" n="0117c22"/><lb ed="R073" n="0176a16"/>在爲字之內其五七八闕彼第二亦義含之。</p>
<lb ed="X" n="0117c23"/><lb ed="R073" n="0176a17"/><p xml:id="pX46p0117c2301">因緣總相者上之二字屬根下之二字目法是因緣
<lb ed="X" n="0117c24"/><lb ed="R073" n="0176a18"/>之總相卽能化敎法也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0118a" n="0118a"/>
<lb ed="X" n="0118a01"/><lb ed="R073" n="0176b01"/><p xml:id="pX46p0118a0101">八種根本總體等者卽下文云根本摩訶衍中開八
<lb ed="X" n="0118a02"/><lb ed="R073" n="0176b02"/>種<note place="inline">此卽總體</note>一心法界三大義中各開二種等<note place="inline">此卽別相</note>是也
<lb ed="X" n="0118a03"/><lb ed="R073" n="0176b03"/>藍脩者有書本中是此監字如臣監脩國史今師監
<lb ed="X" n="0118a04"/><lb ed="R073" n="0176b04"/>脩佛經故聖曹集云誌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118001" n="0118001"/>云和尙監脩<name role="" type="person">高座寺</name>斯爲良
<lb ed="X" n="0118a05"/><lb ed="R073" n="0176b05"/>證也。</p>
<lb ed="X" n="0118a06"/><lb ed="R073" n="0176b06"/><p xml:id="pX46p0118a0601">謂攝十億等者望上敬意寬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118002" n="0118002"/>狡之異。</p>
<lb ed="X" n="0118a07"/><lb ed="R073" n="0176b07"/><p xml:id="pX46p0118a0701">上品十信三品十解者卽信成就發心也。</p>
<lb ed="X" n="0118a08"/><lb ed="R073" n="0176b08"/><p xml:id="pX46p0118a0801">三品十行三品十向者卽解行發心也。</p>
<lb ed="X" n="0118a09"/><lb ed="R073" n="0176b09"/><p xml:id="pX46p0118a0901">三品十地者卽證發心也謂通十地長分三品同彼
<lb ed="X" n="0118a10"/><lb ed="R073" n="0176b10"/>十信長分三故亦可地地入住出心分成三品如上
<lb ed="X" n="0118a11"/><lb ed="R073" n="0176b11"/>一百二十種說三賢各三準此二說。</p>
<lb ed="X" n="0118a12"/><lb ed="R073" n="0176b12"/><p xml:id="pX46p0118a1201">何故開三分而別釋者若準此文不唯解釋分釋立
<lb ed="X" n="0118a13"/><lb ed="R073" n="0176b13"/>義分兼後二分亦釋彼故不爾何言一切敎法皆盡
<lb ed="X" n="0118a14"/><lb ed="R073" n="0176b14"/>立義分應後二分非是立義所立法故但前別明後
<lb ed="X" n="0118a15"/><lb ed="R073" n="0176b15"/>總釋故。</p>
<lb ed="X" n="0118a16"/><lb ed="R073" n="0176b16"/><p xml:id="pX46p0118a1601">行法法爾者前頌法字通此二義謂一一因各明修
<lb ed="X" n="0118a17"/><lb ed="R073" n="0176b17"/>行漸增之法旣無優劣故八次第法性應爾。</p>
<lb ed="X" n="0118a18"/><lb ed="R073" n="0176b18"/><p xml:id="pX46p0118a1801">謂除闡等者此下逐難別釋轉勝然此不信著我畏
<lb ed="X" n="0118a19"/><lb ed="R073" n="0177a01"/>苦捨離四種卽餘文說四種障也初一名同二凡夫
<lb ed="X" n="0118a20"/><lb ed="R073" n="0177a02"/>著我障三聲聞畏苦障四緣覺捨悲障謂以深信住
<lb ed="X" n="0118a21"/><lb ed="R073" n="0177a03"/>理起行迴向如次能斷四種障故。</p>
<lb ed="X" n="0118a22"/><lb ed="R073" n="0177a04"/><p xml:id="pX46p0118a2201">本圖音一演者準次釋意謂圓與音無有前後一時
<lb ed="X" n="0118a23"/><lb ed="R073" n="0177a05"/>敷演故若有前後如疏顯失亦可諸音同一時故。</p>
<lb ed="X" n="0118a24"/><lb ed="R073" n="0177a06"/><p xml:id="pX46p0118a2401">如來廣大深法者全同末偈云諸佛<note place="inline">卽此如來屬不二大乘</note>甚
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0118b" n="0118b"/>
<lb ed="X" n="0118b01"/><lb ed="R073" n="0177a07"/>深<note place="inline">卽此深法屬所入法</note>廣大<note place="inline">二文全同屬能入門</note>。</p>
<lb ed="X" n="0118b02"/><lb ed="R073" n="0177a08"/><p xml:id="pX46p0118b0201">謂光等者準鈔<note place="inline">卽起信鈔下引並同</note>解此而有三難謂光明大
<lb ed="X" n="0118b03"/><lb ed="R073" n="0177a09"/>覺等難論有繁言失次今造等難反成求利失後畢
<lb ed="X" n="0118b04"/><lb ed="R073" n="0177a10"/>竟等難佛經未盡失然此三難前二望於後一相反
<lb ed="X" n="0118b05"/><lb ed="R073" n="0177a11"/>而難若免前二定招後一若逃後一還中前二又復
<lb ed="X" n="0118b06"/><lb ed="R073" n="0177a12"/>前二反覆相成。</p>
<lb ed="X" n="0118b07"/><lb ed="R073" n="0177a13"/><p xml:id="pX46p0118b0701">畢竟尊信者謂可尊重可信崇畢竟窮終盡理之經
<lb ed="X" n="0118b08"/><lb ed="R073" n="0177a14"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0118b09"/><lb ed="R073" n="0177a15"/><p xml:id="pX46p0118b0901">一味等者似海水鹹謂之一味如虗空等謂之平等
<lb ed="X" n="0118b10"/><lb ed="R073" n="0177a16"/>移轉據一期起滅就刹那願名牓示則名經名論翰
<lb ed="X" n="0118b11"/><lb ed="R073" n="0177a17"/>墨簡牘則經卷論卷其一味與不分互釋平等與不
<lb ed="X" n="0118b12"/><lb ed="R073" n="0177a18"/>別互釋分折差別也謂此卽是四種無爲故唯一味
<lb ed="X" n="0118b13"/><lb ed="R073" n="0177b01"/>平等。</p>
<lb ed="X" n="0118b14"/><lb ed="R073" n="0177b02"/><p xml:id="pX46p0118b1401">伽陀脩梨毗羅翻云廣略經則。</p>
<lb ed="X" n="0118b15"/><lb ed="R073" n="0177b03"/><p xml:id="pX46p0118b1501">遮陀尸脩梨毗羅翻云廣略論則。</p>
<lb ed="X" n="0118b16"/><lb ed="R073" n="0177b04"/><p xml:id="pX46p0118b1601">梵圓等者如疏釋圓音云一一語音徧窮生界<note place="inline">此則釋圓</note>
<lb ed="X" n="0118b17"/><lb ed="R073" n="0177b05"/>而其音韻恒不雜亂<note place="inline">此則釋音</note>次文旣說雙具此二方始
<lb ed="X" n="0118b18"/><lb ed="R073" n="0177b06"/>得解明知此二不相離也次無量下唯明異類次或
<lb ed="X" n="0118b19"/><lb ed="R073" n="0177b07"/>有下唯明等解。</p>
<lb ed="X" n="0118b20"/><lb ed="R073" n="0177b08"/><p xml:id="pX46p0118b2001">僧那此云誓願。</p><p xml:id="pX46p0118b2007" cb:place="inline">阿世耶此云意樂。</p>
<lb ed="X" n="0118b21"/><lb ed="R073" n="0177b09"/><p xml:id="pX46p0118b2101">四聖衆種等者種則因也故俱舍云能生衆聖故名
<lb ed="X" n="0118b22"/><lb ed="R073" n="0177b10"/>聖種四聖衆體卽是無貪一衣服喜足聖種二飮食
<lb ed="X" n="0118b23"/><lb ed="R073" n="0177b11"/>喜足聖種三臥具喜足聖種四樂斷樂修聖種謂樂
<lb ed="X" n="0118b24"/><lb ed="R073" n="0177b12"/>斷煩惱樂修聖道也問第四聖種旣非喜足如何亦
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0118c" n="0118c"/>
<lb ed="X" n="0118c01"/><lb ed="R073" n="0177b13"/>用無貪爲體答以能棄捨欲貪有貪故此第四亦無
<lb ed="X" n="0118c02"/><lb ed="R073" n="0177b14"/>貪性問何須此四聖種耶答前三聖種助道生具最
<lb ed="X" n="0118c03"/><lb ed="R073" n="0177b15"/>後聖種助道事業以諸弟子捨俗生具及俗事業世
<lb ed="X" n="0118c04"/><lb ed="R073" n="0177b16"/>尊哀愍立此助道生具事業令脩行者解脫非久也
<lb ed="X" n="0118c05"/><lb ed="R073" n="0177b17"/>問何故安立如此二事答頌言爲治四愛生一衣服
<lb ed="X" n="0118c06"/><lb ed="R073" n="0177b18"/>愛二飮食愛三臥具愛四有無有愛治四愛故立四
<lb ed="X" n="0118c07"/><lb ed="R073" n="0178a01"/>聖種故云四聖衆種也。</p>
<lb ed="X" n="0118c08"/><lb ed="R073" n="0178a02"/><p xml:id="pX46p0118c0801">根本摩訶衍中開八種故者卽是本云摩訶衍者總
<lb ed="X" n="0118c09"/><lb ed="R073" n="0178a03"/>也此但初重所入之法次云一心法界及三大義各
<lb ed="X" n="0118c10"/><lb ed="R073" n="0178a04"/>二種故者亦卽本云說有二種云何爲二一者法二
<lb ed="X" n="0118c11"/><lb ed="R073" n="0178a05"/>者義也此但初重能入之門。</p>
<lb ed="X" n="0118c12"/><lb ed="R073" n="0178a06"/><p xml:id="pX46p0118c1201">何故能入等者謂一心下卽是初重能入之門謂前
<lb ed="X" n="0118c13"/><lb ed="R073" n="0178a07"/>法上不標四名故今門上特標四也以前直於摩訶
<lb ed="X" n="0118c14"/><lb ed="R073" n="0178a08"/>衍中開成八種非於四開故無四名。</p>
<lb ed="X" n="0118c15"/><lb ed="R073" n="0178a09"/><p xml:id="pX46p0118c1501">或各開下卽是後重能入之門謂前法中<anchor xml:id="nkr_note_add_0118c1501" n="0118c1501"/><anchor xml:id="beg0118c1501" n="0118c1501"/>已<anchor xml:id="end0118c1501"/>標四名
<lb ed="X" n="0118c16"/><lb ed="R073" n="0178a10"/>故今門內不更標也而云或者顯不定義謂前<anchor xml:id="nkr_note_add_0118c1601" n="0118c1601"/><anchor xml:id="beg0118c1601" n="0118c1601"/>已<anchor xml:id="end0118c1601"/>於
<lb ed="X" n="0118c17"/><lb ed="R073" n="0178a11"/>一心三大四上開成八所入法今復於此四上開成
<lb ed="X" n="0118c18"/><lb ed="R073" n="0178a12"/>八能入門故立或言謂或作門或作法故而云門者
<lb ed="X" n="0118c19"/><lb ed="R073" n="0178a13"/>揀前法故此則唯於初重門開以第二重門之與法
<lb ed="X" n="0118c20"/><lb ed="R073" n="0178a14"/>唯於初重門中開故如立義云所言法者謂衆生心
<lb ed="X" n="0118c21"/><lb ed="R073" n="0178a15"/>等此牒初重門開爲後重門法二故又下文云一體
<lb ed="X" n="0118c22"/><lb ed="R073" n="0178a16"/>一心門三自一心門等良以一心望一體等而具非
<lb ed="X" n="0118c23"/><lb ed="R073" n="0178a17"/>一非異二義由此一心與彼非異故屬初重門由非
<lb ed="X" n="0118c24"/><lb ed="R073" n="0178a18"/>一故屬後重法亦是前合之爲一後開之成二若望
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0119a" n="0119a"/>
<lb ed="X" n="0119a01"/><lb ed="R073" n="0178b01"/>初法亦具二義由非異義一味無差由非一義故分
<lb ed="X" n="0119a02"/><lb ed="R073" n="0178b02"/>兩重故下頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸法
<lb ed="X" n="0119a03"/><lb ed="R073" n="0178b03"/>故然終不雜亂釋曰前之三句證上非異後之一句
<lb ed="X" n="0119a04"/><lb ed="R073" n="0178b04"/>證上非一問此但初重門之與法二互相望明不一
<lb ed="X" n="0119a05"/><lb ed="R073" n="0178b05"/>異云何證上望後法乎答開初重門爲後重法後法
<lb ed="X" n="0119a06"/><lb ed="R073" n="0178b06"/>初門無二體故故得證也問所入十六旣於根本一
<lb ed="X" n="0119a07"/><lb ed="R073" n="0178b07"/>心三大五法上開云何上云摩訶衍一耶答上談實
<lb ed="X" n="0119a08"/><lb ed="R073" n="0178b08"/>體直說是一今依下文立義分中漸漸說開故有其
<lb ed="X" n="0119a09"/><lb ed="R073" n="0178b09"/>五若是下云摩訶衍者總說有八種者亦可便說九
<lb ed="X" n="0119a10"/><lb ed="R073" n="0178b10"/>法中開今旣但云說有二種一法二義此義復三故
<lb ed="X" n="0119a11"/><lb ed="R073" n="0178b11"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0119a1101" n="0119a1101"/><anchor xml:id="beg0119a1101" n="0119a1101"/>但<anchor xml:id="end0119a1101"/>有五其體是一就義談多如映珠喩法準易了。</p>
<lb ed="X" n="0119a12"/><lb ed="R073" n="0178b12"/><p xml:id="pX46p0119a1201">本摩訶衍者總者斯則唯屬初重所入卽是上云根
<lb ed="X" n="0119a13"/><lb ed="R073" n="0178b13"/>本摩訶衍中開八種故然此總字自狹之寬通具三
<lb ed="X" n="0119a14"/><lb ed="R073" n="0178b14"/>義一約文唯局初重所入卽此文是二就義亦通後
<lb ed="X" n="0119a15"/><lb ed="R073" n="0178b15"/>重所入如次指云所謂望上及下臨故應降下云依
<lb ed="X" n="0119a16"/><lb ed="R073" n="0178b16"/>於此心顯示摩訶衍總義等三亦就義唯局三十三
<lb ed="X" n="0119a17"/><lb ed="R073" n="0178b17"/>種之能詮故第十論釋本偈中我今隨分總持說云
<lb ed="X" n="0119a18"/><lb ed="R073" n="0178b18"/>能說字相門唯以總字詮三十三彼文指是此中總
<lb ed="X" n="0119a19"/><lb ed="R073" n="0179a01"/>字及準望上及下臨故理應全徧立義一分應云摩
<lb ed="X" n="0119a20"/><lb ed="R073" n="0179a02"/>訶衍者總總說有二種等不爾云何能通詮哉非是
<lb ed="X" n="0119a21"/><lb ed="R073" n="0179a03"/>通取摩訶衍者總五字爲能說字相門下文明言總
<lb ed="X" n="0119a22"/><lb ed="R073" n="0179a04"/>之一字故此上三義前二總體名總卽是所詮故論
<lb ed="X" n="0119a23"/><lb ed="R073" n="0179a05"/>文云所入根本總體門於兩處中是總體故後一總
<lb ed="X" n="0119a24"/><lb ed="R073" n="0179a06"/>說名總卽是能詮故論文云我今隨分總持說能說
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0119b" n="0119b"/>
<lb ed="X" n="0119b01"/><lb ed="R073" n="0179a07"/>字相門自說有二種至二者義者斯則唯屬初重能
<lb ed="X" n="0119b02"/><lb ed="R073" n="0179a08"/>入卽是上云一心法界及三大義各二種故以初所
<lb ed="X" n="0119b03"/><lb ed="R073" n="0179a09"/>被根性利故不須廣說<anchor xml:id="nkr_note_add_0119b0301" n="0119b0301"/><anchor xml:id="beg0119b0301" n="0119b0301"/>已<anchor xml:id="end0119b0301"/>生解故龍樹菩薩不別釋
<lb ed="X" n="0119b04"/><lb ed="R073" n="0179a10"/>者由於文前及於所入<anchor xml:id="nkr_note_add_0119b0401" n="0119b0401"/><anchor xml:id="beg0119b0401" n="0119b0401"/>已<anchor xml:id="end0119b0401"/>顯此名人多易了故不繁
<lb ed="X" n="0119b05"/><lb ed="R073" n="0179a11"/>叙<anchor xml:id="nkr_note_add_0119b0501" n="0119b0501"/><anchor xml:id="beg0119b0501" n="0119b0501"/>已<anchor xml:id="end0119b0501"/>釋初重次指後重所言法者謂衆生心下此廣
<lb ed="X" n="0119b06"/><lb ed="R073" n="0179a12"/>開說初重之門而爲後重門法二故由鈍衆生聞初
<lb ed="X" n="0119b07"/><lb ed="R073" n="0179a13"/>略說不能解了故牒初門重廣分別得名兩重良有
<lb ed="X" n="0119b08"/><lb ed="R073" n="0179a14"/>以焉非同常例不分兩重故初略標而後廣釋斯則
<lb ed="X" n="0119b09"/><lb ed="R073" n="0179a15"/>初重總說略說後重別說廣說故二異也是心<note place="inline">是一一心
<lb ed="X" n="0119b10"/><lb ed="R073" n="0179a16"/>所入法也</note>眞如相卽示<note place="inline">門也</note>摩訶衍<note place="inline">法也</note>體故<note place="inline">門也</note>下論釋此卽
<lb ed="X" n="0119b11"/><lb ed="R073" n="0179a17"/>迴體字在摩字上文云卽顯示一體摩訶衍次一準
<lb ed="X" n="0119b12"/><lb ed="R073" n="0179a18"/>此迴上易了是心<note place="inline">是一切一心所入法也</note>生滅因緣相<note place="inline">門也</note>能示
<lb ed="X" n="0119b13"/><lb ed="R073" n="0179b01"/>摩訶衍<note place="inline">法也</note>自體相用故<note place="inline">門也</note>一者體大<note place="inline">法也</note>謂下至故<note place="inline">門也</note>
<lb ed="X" n="0119b14"/><lb ed="R073" n="0179b02"/>言一切法者<note place="inline">卽隨緣也亦世間也</note>眞如平等者<note place="inline">卽不變也亦出世間也</note>不
<lb ed="X" n="0119b15"/><lb ed="R073" n="0179b03"/>增減故者<note place="inline">通上二也</note>二者相大<note place="inline">法也</note>謂等三句<note place="inline">門也</note>言如來藏
<lb ed="X" n="0119b16"/><lb ed="R073" n="0179b04"/>者<note place="inline">卽隨緣也亦世間也</note>言具足無量性者<note place="inline">卽不變也亦出世間也</note>功德故
<lb ed="X" n="0119b17"/><lb ed="R073" n="0179b05"/>者<note place="inline">通上二也</note>三者用大<note place="inline">法也</note>謂下至故<note place="inline">門也</note>謂眞如門理性不
<lb ed="X" n="0119b18"/><lb ed="R073" n="0179b06"/>變唯善唯淨故與善名而生滅門眞妄和合通染通
<lb ed="X" n="0119b19"/><lb ed="R073" n="0179b07"/>淨不立善也故淸涼釋往復無際言是用大通於染
<lb ed="X" n="0119b20"/><lb ed="R073" n="0179b08"/>淨問寧違賢首用唯善耶答彼分順違順性是善今
<lb ed="X" n="0119b21"/><lb ed="R073" n="0179b09"/>據體用性起爲用望義不同二師無違<note place="inline">上擬今論二門說故</note>。</p>
<lb ed="X" n="0119b22"/><lb ed="R073" n="0179b10"/><p xml:id="pX46p0119b2201">一者所入等者前二科名相望可成五對謂能所本
<lb ed="X" n="0119b23"/><lb ed="R073" n="0179b11"/>末總別體相於能所中依入別故若實解盡五對之
<lb ed="X" n="0119b24"/><lb ed="R073" n="0179b12"/>義一部論文思過半矣。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0119c" n="0119c"/>
<lb ed="X" n="0119c01"/><lb ed="R073" n="0179b13"/><p xml:id="pX46p0119c0101">一者等者一體<note place="inline">卽下第二重爲門也</note>一心<note place="inline">卽下第二重爲法也</note>三自<note place="inline">卽爲下門</note>
<lb ed="X" n="0119c02"/><lb ed="R073" n="0179b14"/>一心<note place="inline">卽爲下法</note>無量至不減<note place="inline">卽爲下門</note>體大<note place="inline">卽爲下法</note>寂靜至不滅
<lb ed="X" n="0119c03"/><lb ed="R073" n="0179b15"/><note place="inline">卽爲下門</note>體大<note place="inline">卽爲下法</note>如至德<note place="inline">卽爲下門</note>相大<note place="inline">卽爲下法</note>具至德<note place="inline">下門</note>相
<lb ed="X" n="0119c04"/><lb ed="R073" n="0179b16"/>大<note place="inline">下法</note>能生至果<note place="inline">下門</note>用大<note place="inline">下法</note>能生至善因果<note place="inline">下門</note>用大<note place="inline">下法</note>
<lb ed="X" n="0119c05"/><lb ed="R073" n="0179b17"/>上來註指初重門之一種以爲後重門法二故。</p>
<lb ed="X" n="0119c06"/><lb ed="R073" n="0179b18"/><p xml:id="pX46p0119c0601">八種身法等者準唯識論以體依聚三義解身今當
<lb ed="X" n="0119c07"/><lb ed="R073" n="0180a01"/>前二故云身也本論所牒應是此經故次論云<name role="" type="person">馬鳴</name>
<lb ed="X" n="0119c08"/><lb ed="R073" n="0180a02"/>菩薩正攝彼文是故說言摩訶衍者總約義牒也<note place="inline">斯則
<lb ed="X" n="0119c09"/><lb ed="R073" n="0180a03"/>擧經之目屬論之綱</note>。</p>
<lb ed="X" n="0119c10"/><lb ed="R073" n="0180a04"/><p xml:id="pX46p0119c1001">望上及下臨者應流至於後重所入法中也應云依
<lb ed="X" n="0119c11"/><lb ed="R073" n="0180a05"/>於此心顯示摩訶衍總義次二摩訶衍下皆安總字
<lb ed="X" n="0119c12"/><lb ed="R073" n="0180a06"/>又一者體大總二者相大總三者用大總故云及下
<lb ed="X" n="0119c13"/><lb ed="R073" n="0180a07"/>臨故。</p>
<lb ed="X" n="0119c14"/><lb ed="R073" n="0180a08"/><p xml:id="pX46p0119c1401">皆悉等量等者此據遮詮非異義說非謂表詮定一
<lb ed="X" n="0119c15"/><lb ed="R073" n="0180a09"/>之義不爾云何各攝諸法無勝劣廣狹明知此文據
<lb ed="X" n="0119c16"/><lb ed="R073" n="0180a10"/>非異義其不雜亂據非一義如本論云如是二門皆
<lb ed="X" n="0119c17"/><lb ed="R073" n="0180a11"/>各總攝一切法以是二門不相離故謂門法各徧是
<lb ed="X" n="0119c18"/><lb ed="R073" n="0180a12"/>故雙言徧滿徧滿其平等平等亦爾終其本末者終
<lb ed="X" n="0119c19"/><lb ed="R073" n="0180a13"/>准鈔引是其然字。</p>
<lb ed="X" n="0119c20"/><lb ed="R073" n="0180a14"/><p xml:id="pX46p0119c2001">衆謂四衍衆者平聲標名去聲釋義非謂上標亦同
<lb ed="X" n="0119c21"/><lb ed="R073" n="0180a15"/>是去如常敎釋由有衆多生死故衆多因緣所生故
<lb ed="X" n="0119c22"/><lb ed="R073" n="0180a16"/>名曰衆生如下論云何故意及意識名衆生意及意
<lb ed="X" n="0119c23"/><lb ed="R073" n="0180a17"/>識一切衆染合集而生故名衆生不可爲其去聲釋
<lb ed="X" n="0119c24"/><lb ed="R073" n="0180a18"/>義而結名時亦去呼耶法從門以得名是衆生之心
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0120a" n="0120a"/>
<lb ed="X" n="0120a01"/><lb ed="R073" n="0180b01"/>耳又演奧鈔云若依諸敎總有五解一藏始二敎五
<lb ed="X" n="0120a02"/><lb ed="R073" n="0180b02"/>蘊相集曰衆仗緣而起曰生二眞妄共聚曰衆非有
<lb ed="X" n="0120a03"/><lb ed="R073" n="0180b03"/>似有曰生依如來藏有生滅心三衆謂四衍衆生謂
<lb ed="X" n="0120a04"/><lb ed="R073" n="0180b04"/>四種生上二依終敎四諸法暫聚曰衆生無生相曰
<lb ed="X" n="0120a05"/><lb ed="R073" n="0180b05"/>生頓敎衆生卽如不壞相故五圓敎一卽是多曰衆
<lb ed="X" n="0120a06"/><lb ed="R073" n="0180b06"/>理不礙事曰生一事攝多事而炳然露現故。</p>
<lb ed="X" n="0120a07"/><lb ed="R073" n="0180b07"/><p xml:id="pX46p0120a0701">一體者如珠輕重爲體故不可分析。</p>
<lb ed="X" n="0120a08"/><lb ed="R073" n="0180b08"/><p xml:id="pX46p0120a0801">一相者如珠圓明爲相故不可離散雖爲一相而可
<lb ed="X" n="0120a09"/><lb ed="R073" n="0180b09"/>分析此邊非是彼邊相故。</p>
<lb ed="X" n="0120a10"/><lb ed="R073" n="0180b10"/><p xml:id="pX46p0120a1001">攝出世間者見千山本世言則在出字之上。</p>
<lb ed="X" n="0120a11"/><lb ed="R073" n="0180b11"/><p xml:id="pX46p0120a1101">皆作法界等者鈔云二法作法界亦可法界作二法
<lb ed="X" n="0120a12"/><lb ed="R073" n="0180b12"/>應是迴文未盡故也同下釋是心眞如相等云作一
<lb ed="X" n="0120a13"/><lb ed="R073" n="0180b13"/>法界心眞如等意言此一法界心<note place="inline">釋本是心</note>作眞如門等
<lb ed="X" n="0120a14"/><lb ed="R073" n="0180b14"/>亦迴文未盡順於西方言也前卽攝末歸本<note place="inline">此順科目</note>後
<lb ed="X" n="0120a15"/><lb ed="R073" n="0180b15"/>卽以本流末<note place="inline">此順下論</note>。</p>
<lb ed="X" n="0120a16"/><lb ed="R073" n="0180b16"/><p xml:id="pX46p0120a1601">自體契經等者謂一法界心廣大神王攝法有二一
<lb ed="X" n="0120a17"/><lb ed="R073" n="0180b17"/>攝生滅門法二攝眞如門法初生滅門中有二一切
<lb ed="X" n="0120a18"/><lb ed="R073" n="0180b18"/>種種無明等者是不覺義謂初句則是根本枝末二
<lb ed="X" n="0120a19"/><lb ed="R073" n="0181a01"/>不覺後句則是相應不相應六染心一切種種白淨
<lb ed="X" n="0120a20"/><lb ed="R073" n="0181a02"/>品法者卽是覺義言種種者差別義故次文所攝眞
<lb ed="X" n="0120a21"/><lb ed="R073" n="0181a03"/>如門中<anchor xml:id="nkr_note_add_0120a2101" n="0120a2101"/><anchor xml:id="beg0120a2101" n="0120a2101"/>但<anchor xml:id="end0120a2101"/>云一切不言種種也後眞如門中亦二一
<lb ed="X" n="0120a22"/><lb ed="R073" n="0181a04"/>切淸淨法等四句是體眞如於中前三卽畢竟平等
<lb ed="X" n="0120a23"/><lb ed="R073" n="0181a05"/>等三德後一卽離言說等三相故云絕離言無礙者
<lb ed="X" n="0120a24"/><lb ed="R073" n="0181a06"/>無二礙也一切滿足法等二句是相眞如於中初句
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0120b" n="0120b"/>
<lb ed="X" n="0120b01"/><lb ed="R073" n="0181a07"/>卽不空眞如後句卽空眞如言廣大神王者同下所
<lb ed="X" n="0120b02"/><lb ed="R073" n="0181a08"/>入十異名中初一名爲廣大神王亦引自體契經爲
<lb ed="X" n="0120b03"/><lb ed="R073" n="0181a09"/>證科名根本者是所入法也卽是心二字是也。</p>
<lb ed="X" n="0120b04"/><lb ed="R073" n="0181a10"/><p xml:id="pX46p0120b0401">攝末者是能入門也卽則攝下是也問此衆生心以
<lb ed="X" n="0120b05"/><lb ed="R073" n="0181a11"/>何爲體答卽以所入而爲自體若爾云何別法作總
<lb ed="X" n="0120b06"/><lb ed="R073" n="0181a12"/>心體答曰全總作別非是分作別全作總故亦無失
<lb ed="X" n="0120b07"/><lb ed="R073" n="0181a13"/>故上文云是一法界藏彼八處中周徧圓滿不可分
<lb ed="X" n="0120b08"/><lb ed="R073" n="0181a14"/>折不可離散唯是一體唯是一相是故得知總別無
<lb ed="X" n="0120b09"/><lb ed="R073" n="0181a15"/>二故得爲體問應依生滅便證一體摩訶衍耶良以
<lb ed="X" n="0120b10"/><lb ed="R073" n="0181a16"/>所入體無二故答依生滅門脩但證自法不證彼法
<lb ed="X" n="0120b11"/><lb ed="R073" n="0181a17"/>如依五敎同證一理依前敎脩不證後理非是理性
<lb ed="X" n="0120b12"/><lb ed="R073" n="0181a18"/>體別有五但依敎脩心有五種故說體同而證異也
<lb ed="X" n="0120b13"/><lb ed="R073" n="0181b01"/>又如摩尼珠體是總<note place="inline">衆生心也</note>全能出金別名金珠<note place="inline">一體大乘</note>
<lb ed="X" n="0120b14"/><lb ed="R073" n="0181b02"/>全能出銀別名銀珠<note place="inline">三自大乘</note>此卽如上全總作別若迷
<lb ed="X" n="0120b15"/><lb ed="R073" n="0181b03"/>出金<anchor xml:id="nkr_note_add_0120b1501" n="0120b1501"/><anchor xml:id="beg0120b1501" n="0120b1501"/>但<anchor xml:id="end0120b1501"/>了出銀唯名得於銀珠不名得於金珠以心
<lb ed="X" n="0120b16"/><lb ed="R073" n="0181b04"/>迷之名爲不得非是珠體而有二故如迷者云我<anchor xml:id="nkr_note_add_0120b1601" n="0120b1601"/><anchor xml:id="beg0120b1601" n="0120b1601"/>已<anchor xml:id="end0120b1601"/>
<lb ed="X" n="0120b17"/><lb ed="R073" n="0181b05"/>求得雨銀之珠更欲求彼雨金之珠不了一珠雙出
<lb ed="X" n="0120b18"/><lb ed="R073" n="0181b06"/>二故法准思之斯別全總作別約境法體說得與不
<lb ed="X" n="0120b19"/><lb ed="R073" n="0181b07"/>得約心迷悟說餘名總別准此釋之故下文云離邊
<lb ed="X" n="0120b20"/><lb ed="R073" n="0181b08"/>眞心若眞如門依如異同珠若生滅門依如同異珠
<lb ed="X" n="0120b21"/><lb ed="R073" n="0181b09"/>斯之謂也。</p>
<lb ed="X" n="0120b22"/><lb ed="R073" n="0181b10"/><p xml:id="pX46p0120b2201">或從能入等者法體唯一門義二故謂此一法或從
<lb ed="X" n="0120b23"/><lb ed="R073" n="0181b11"/>一體爲門名一體摩訶衍或從三自爲門名三自摩
<lb ed="X" n="0120b24"/><lb ed="R073" n="0181b12"/>訶衍故云或等。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0120c" n="0120c"/>
<lb ed="X" n="0120c01"/><lb ed="R073" n="0181b13"/><p xml:id="pX46p0120c0101">答曰作一法界等者亦可一法界心作眞如門等亦
<lb ed="X" n="0120c02"/><lb ed="R073" n="0181b14"/>是迴文未盡故也其一法界心各是下法十異名中
<lb ed="X" n="0120c03"/><lb ed="R073" n="0181b15"/>第七第十二種名故。</p>
<lb ed="X" n="0120c04"/><lb ed="R073" n="0181b16"/><p xml:id="pX46p0120c0401">以上二頌本等者本卽本論云所言法者至出世間
<lb ed="X" n="0120c05"/><lb ed="R073" n="0181b17"/>法二段文是頌卽釋論云衆謂四衍衆等及是一法
<lb ed="X" n="0120c06"/><lb ed="R073" n="0181b18"/>界心等二頌是也明言流此不言例准勿更此例異
<lb ed="X" n="0120c07"/><lb ed="R073" n="0182a01"/>文說之意言一心是體三大是義離體無義故須前
<lb ed="X" n="0120c08"/><lb ed="R073" n="0182a02"/>二如波依水離水無故若准此意所入本法唯一體
<lb ed="X" n="0120c09"/><lb ed="R073" n="0182a03"/>也不爾何須流至此耶。</p>
<lb ed="X" n="0120c10"/><lb ed="R073" n="0182a04"/><p xml:id="pX46p0120c1001">言體大等者雖以三大直便是法而絕名相強說爲
<lb ed="X" n="0120c11"/><lb ed="R073" n="0182a05"/>彼謂一切法眞如平等不增減等多門本爲以門而
<lb ed="X" n="0120c12"/><lb ed="R073" n="0182a06"/>顯法故雖立三別亦與上心一味無差不爾曷流至
<lb ed="X" n="0120c13"/><lb ed="R073" n="0182a07"/>此以三大法各別有體寧用上心故顯三大自無別
<lb ed="X" n="0120c14"/><lb ed="R073" n="0182a08"/>體上心流此若爾何分兩重答曰逗根假言展轉開
<lb ed="X" n="0120c15"/><lb ed="R073" n="0182a09"/>說故謂直於根本開初八種所入之法於此法上開
<lb ed="X" n="0120c16"/><lb ed="R073" n="0182a10"/>初八種能入之門復於此門開後八種所入之法及
<lb ed="X" n="0120c17"/><lb ed="R073" n="0182a11"/>後八種能入之門斯就假說兩重各異若剋實體一
<lb ed="X" n="0120c18"/><lb ed="R073" n="0182a12"/>味無差佛本欲令衆生悟入一味實理但由不能離
<lb ed="X" n="0120c19"/><lb ed="R073" n="0182a13"/>言直趣遂就假相而強開說初後兩重能化之法故
<lb ed="X" n="0120c20"/><lb ed="R073" n="0182a14"/>蓮經云但以假名字引導於衆生又淸涼云爲令物
<lb ed="X" n="0120c21"/><lb ed="R073" n="0182a15"/>悟等如摩尼珠本性明淨同空純色此色唯除天眼
<lb ed="X" n="0120c22"/><lb ed="R073" n="0182a16"/>者見肉眼不見<note place="inline">如不二大乘而是果分唯果人了因人不了</note>但欲令彼肉
<lb ed="X" n="0120c23"/><lb ed="R073" n="0182a17"/>眼之人見於珠體<note place="inline">如欲令人悟入所入一味本法</note>遂以靑黃等八色
<lb ed="X" n="0120c24"/><lb ed="R073" n="0182a18"/>物而以映之其體隨影而似有八<note place="inline">如以一體一心等八種假門開彼一
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0121a" n="0121a"/>
<lb ed="X" n="0121a01"/><lb ed="R073" n="0182b01"/>味以爲初重八所入法</note>若明目者見珠靑影便云靑珠見珠黃
<lb ed="X" n="0121a02"/><lb ed="R073" n="0182b02"/>影便云黃珠<note place="inline">如利根者但依初重能入八門而便隨應悟入八法</note>而眼暗者仍
<lb ed="X" n="0121a03"/><lb ed="R073" n="0182b03"/>不能見欲令見故復以深重靑黃等八物而再映之
<lb ed="X" n="0121a04"/><lb ed="R073" n="0182b04"/><note place="inline">如鈍根人但於初重不能解了後更麤廣說一體三自等八門而再示之如立義分初略後廣例准解釋應知
<lb ed="X" n="0121a05"/><lb ed="R073" n="0182b05"/>亦爾</note>但以深靑依前淺靑影上映之以深黃依前淺黃
<lb ed="X" n="0121a06"/><lb ed="R073" n="0182b06"/>影上映之<note place="inline">如廣說一體依前初重一體一心門上開之廣說三自依前初重三自一心門上開
<lb ed="X" n="0121a07"/><lb ed="R073" n="0182b07"/>之如立義分云所言法者謂衆生心等是也</note>良以目有明昧故以淺深兩
<lb ed="X" n="0121a08"/><lb ed="R073" n="0182b08"/>重映之<note place="inline">如由根有利鈍故以初後兩重被之</note>雖映兩重而摩尼珠體還
<lb ed="X" n="0121a09"/><lb ed="R073" n="0182b09"/>是一<note place="inline">如雖開兩重而摩訶衍體元是一</note>其天眼者卽於雜色影中便
<lb ed="X" n="0121a10"/><lb ed="R073" n="0182b10"/>了同空純色其肉眼人<anchor xml:id="nkr_note_add_0121a1001" n="0121a1001"/><anchor xml:id="beg0121a1001" n="0121a1001"/>但<anchor xml:id="end0121a1001"/>見影現雜色不了同空純
<lb ed="X" n="0121a11"/><lb ed="R073" n="0182b11"/>色<note place="inline">如果位人卽於因分便了果分其因位人<anchor xml:id="nkr_note_add_0121a1101" n="0121a1101"/><anchor xml:id="beg0121a1101" n="0121a1101"/>但<anchor xml:id="end0121a1101"/>了因分不了果分</note>故下所入十異名
<lb ed="X" n="0121a12"/><lb ed="R073" n="0182b12"/>中第九引中實經云離邊眞心若眞如依如異同珠
<lb ed="X" n="0121a13"/><lb ed="R073" n="0182b13"/>若生滅依如同異珠草堂多擧此喩大同。</p>
<lb ed="X" n="0121a14"/><lb ed="R073" n="0182b14"/><p xml:id="pX46p0121a1401">無因緣耶者謂前因緣分並無能起之因緣今於文
<lb ed="X" n="0121a15"/><lb ed="R073" n="0182b15"/>前指立義分却有所起之不二旣有所起之法何無
<lb ed="X" n="0121a16"/><lb ed="R073" n="0182b16"/>能起之因斯則以後有法難前無因次則以前無因
<lb ed="X" n="0121a17"/><lb ed="R073" n="0182b17"/>難後有法云旣無能起之因何有所起之法故云何
<lb ed="X" n="0121a18"/><lb ed="R073" n="0182b18"/>須建立。</p>
<lb ed="X" n="0121a19"/><lb ed="R073" n="0183a01"/><p xml:id="pX46p0121a1901">非建立者此答意云立義分中但是義具故前指有
<lb ed="X" n="0121a20"/><lb ed="R073" n="0183a02"/>無文明立故云非建立也斯則次云離敎說故。</p>
<lb ed="X" n="0121a21"/><lb ed="R073" n="0183a03"/><p xml:id="pX46p0121a2101">能得於諸佛等者此據果分說也而有二師一賢首
<lb ed="X" n="0121a22"/><lb ed="R073" n="0183a04"/>分齊云別敎有二一性海果分當是不可說義何以
<lb ed="X" n="0121a23"/><lb ed="R073" n="0183a05"/>故不與敎相應故卽十佛自境界也故地論云因分
<lb ed="X" n="0121a24"/><lb ed="R073" n="0183a06"/>可說果分不可說是也二緣起因分卽普賢境界也
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0121b" n="0121b"/>
<lb ed="X" n="0121b01"/><lb ed="R073" n="0183a07"/>此二無二全體徧收其由水波思之可見釋曰全同
<lb ed="X" n="0121b02"/><lb ed="R073" n="0183a08"/>此論性德圓滿海脩行種因海二名也<note place="inline">此上雙論前後兩節</note>今
<lb ed="X" n="0121b03"/><lb ed="R073" n="0183a09"/>且先就果分而說不二如大海諸佛如百川<anchor xml:id="nkr_note_add_0121b0301" n="0121b0301"/><anchor xml:id="beg0121b0301" n="0121b0301"/>但<anchor xml:id="end0121b0301"/>可云
<lb ed="X" n="0121b04"/><lb ed="R073" n="0183a10"/>海能容受百川不可百川容受大海<anchor xml:id="nkr_note_add_0121b0401" n="0121b0401"/><anchor xml:id="beg0121b0401" n="0121b0401"/>但<anchor xml:id="end0121b0401"/>可假人沒同
<lb ed="X" n="0121b05"/><lb ed="R073" n="0183a11"/>果海實法不可果海沒同假人故也二淸涼略<g ref="#CB15081">䇿</g>云
<lb ed="X" n="0121b06"/><lb ed="R073" n="0183a12"/>今言果海約證相應可寄言詮皆名因分因則可脩
<lb ed="X" n="0121b07"/><lb ed="R073" n="0183a13"/>可說果則亡修離言釋曰十身等果旣帶言說並屬
<lb ed="X" n="0121b08"/><lb ed="R073" n="0183a14"/>因分非謂言果便屬果分直須契證可名果分故賢
<lb ed="X" n="0121b09"/><lb ed="R073" n="0183a15"/>首品大鈔判云則四法界十種玄門皆約因分例此
<lb ed="X" n="0121b10"/><lb ed="R073" n="0183a16"/>諸佛卽屬因分因分可以沒同果海故云能得於佛
<lb ed="X" n="0121b11"/><lb ed="R073" n="0183a17"/>果海不可沒同因分故云諸佛得不故此因果義若
<lb ed="X" n="0121b12"/><lb ed="R073" n="0183a18"/>賢首意普賢因人所了名因分遮那果人所了名果
<lb ed="X" n="0121b13"/><lb ed="R073" n="0183b01"/>分故分齊云十佛境界普賢境界若淸涼意依言修
<lb ed="X" n="0121b14"/><lb ed="R073" n="0183b02"/>因名因分契證絕言名果分故略<g ref="#CB15081">䇿</g>云因則可脩可
<lb ed="X" n="0121b15"/><lb ed="R073" n="0183b03"/>說果則亡脩離言此之二師義有少異賢首言果唯
<lb ed="X" n="0121b16"/><lb ed="R073" n="0183b04"/>局究竟淸涼言果亦通因位<anchor xml:id="nkr_note_add_0121b1601" n="0121b1601"/><anchor xml:id="beg0121b1601" n="0121b1601"/>但<anchor xml:id="end0121b1601"/>是果利可通因也今
<lb ed="X" n="0121b17"/><lb ed="R073" n="0183b05"/>此論說雙離根敎全同賢首義分齊云不與敎相應
<lb ed="X" n="0121b18"/><lb ed="R073" n="0183b06"/>故<note place="inline">離敎</note>卽十佛自境界也<note place="inline">離根</note>亦同淸涼略<g ref="#CB15081">䇿</g>文云果則
<lb ed="X" n="0121b19"/><lb ed="R073" n="0183b07"/>亡脩<note place="inline">離言</note>離言<note place="inline">離敎</note>若爾本源玄理二論豈非敎哉敎必
<lb ed="X" n="0121b20"/><lb ed="R073" n="0183b08"/>對根豈離根耶答有二義一約理云非同因分稱根
<lb ed="X" n="0121b21"/><lb ed="R073" n="0183b09"/>施設而有實根可名實敎如藥對病可立藥名若不
<lb ed="X" n="0121b22"/><lb ed="R073" n="0183b10"/>對病不得藥名今此亦爾餘法對根可立爲敎故論
<lb ed="X" n="0121b23"/><lb ed="R073" n="0183b11"/>云順於說故不二無根而唯佛境無根可被不得敎
<lb ed="X" n="0121b24"/><lb ed="R073" n="0183b12"/>名故云離也意言但由無實所被故也若爾何說二
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0121c" n="0121c"/>
<lb ed="X" n="0121c01"/><lb ed="R073" n="0183b13"/>論答曰淸凉疏釋十地品中許說分齊云一約果海
<lb ed="X" n="0121c02"/><lb ed="R073" n="0183b14"/>可以總標令人知有名爲可說不可指<g ref="#CB08059">㡿</g>示人名不
<lb ed="X" n="0121c03"/><lb ed="R073" n="0183b15"/>可說又云且依一相不可指陳等云不可說及與可
<lb ed="X" n="0121c04"/><lb ed="R073" n="0183b16"/>說若有因緣故果可寄言卽事入玄因亦叵說不可
<lb ed="X" n="0121c05"/><lb ed="R073" n="0183b17"/>局執釋曰但依可以總標令人知有及有因緣故果
<lb ed="X" n="0121c06"/><lb ed="R073" n="0183b18"/>可寄言說有二論終無正實所被根故二就敎云此
<lb ed="X" n="0121c07"/><lb ed="R073" n="0184a01"/>二無二全體徧收其由水波思之可見釋曰此卽義
<lb ed="X" n="0121c08"/><lb ed="R073" n="0184a02"/>分齊說不一不異之二也若就非一說離根敎<note place="inline">卽此論是</note>
<lb ed="X" n="0121c09"/><lb ed="R073" n="0184a03"/>若就非異說有二論<note place="inline">卽彼論是</note>十地品中淸凉同此以上
<lb ed="X" n="0121c10"/><lb ed="R073" n="0184a04"/>二意說默有由望義不同故無違也上來總彰大意
<lb ed="X" n="0121c11"/><lb ed="R073" n="0184a05"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0121c1101" n="0121c1101"/><anchor xml:id="beg0121c1101" n="0121c1101"/>已<anchor xml:id="end0121c1101"/>竟自下逐難重消文義其二得者成就義也次下
<lb ed="X" n="0121c12"/><lb ed="R073" n="0184a06"/>不者文雖在下義應居上則不成就也卽是下引大
<lb ed="X" n="0121c13"/><lb ed="R073" n="0184a07"/>本經云其圓圓海得諸佛勝故其一切佛不能成就
<lb ed="X" n="0121c14"/><lb ed="R073" n="0184a08"/>圓圓海劣故是也此具二義一云唯自二句相望而
<lb ed="X" n="0121c15"/><lb ed="R073" n="0184a09"/>說據上沒同非沒同故說能得不能得也次菩薩等
<lb ed="X" n="0121c16"/><lb ed="R073" n="0184a10"/>三亦同於佛沒同果海不可果海沒同彼三二云對
<lb ed="X" n="0121c17"/><lb ed="R073" n="0184a11"/>他二句相望而說復有二義一此中初句能得於佛
<lb ed="X" n="0121c18"/><lb ed="R073" n="0184a12"/>對彼後句於諸佛得不故謂此不二旣屬果分故能
<lb ed="X" n="0121c19"/><lb ed="R073" n="0184a13"/>得於佛彼說根本但是因分故不得於佛此則法望
<lb ed="X" n="0121c20"/><lb ed="R073" n="0184a14"/>於人明得非得二之差別則是沒同果分非沒同果
<lb ed="X" n="0121c21"/><lb ed="R073" n="0184a15"/>分相待而說其次三人准此釋之問此上二義並據
<lb ed="X" n="0121c22"/><lb ed="R073" n="0184a16"/>果分說沒非沒義勢全同何分一別答豈不<anchor xml:id="nkr_note_add_0121c2201" n="0121c2201"/><anchor xml:id="beg0121c2201" n="0121c2201"/>已<anchor xml:id="end0121c2201"/>云唯
<lb ed="X" n="0121c23"/><lb ed="R073" n="0184a17"/>自二句對他二句相望而說據此小異故分二也二
<lb ed="X" n="0121c24"/><lb ed="R073" n="0184a18"/>此中後句諸佛得不故對彼初句諸佛所得謂彼根
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0122a" n="0122a"/>
<lb ed="X" n="0122a01"/><lb ed="R073" n="0184b01"/>本旣屬因分依言脩因可證諸佛從因向果脩因而
<lb ed="X" n="0122a02"/><lb ed="R073" n="0184b02"/>證故云諸佛所得今此不二但是果分亡脩離言不
<lb ed="X" n="0122a03"/><lb ed="R073" n="0184b03"/>可脩因漸次而證故云諸佛得不故若爾諸佛應闕
<lb ed="X" n="0122a04"/><lb ed="R073" n="0184b04"/>徧智何能說之答曰脩因至果而自證知故無違也
<lb ed="X" n="0122a05"/><lb ed="R073" n="0184b05"/>斯則仍果從因而說非直談果及沒同果若因沒果
<lb ed="X" n="0122a06"/><lb ed="R073" n="0184b06"/>因尙叵說况果海乎又況更能直談果耶豈更說佛
<lb ed="X" n="0122a07"/><lb ed="R073" n="0184b07"/>徧智證哉此則人望於法明得非得二之差別則是
<lb ed="X" n="0122a08"/><lb ed="R073" n="0184b08"/>脩因所得非脩因所得相待而說其次三人亦準此
<lb ed="X" n="0122a09"/><lb ed="R073" n="0184b09"/>悉。</p>
<lb ed="X" n="0122a10"/><lb ed="R073" n="0184b10"/><p xml:id="pX46p0122a1001">諸佛所得等者此就因分說也亦具二義一云唯自
<lb ed="X" n="0122a11"/><lb ed="R073" n="0184b11"/>二句相望而說意言是佛脩因之所成就次菩薩等
<lb ed="X" n="0122a12"/><lb ed="R073" n="0184b12"/>三若脩因行亦能成就故云亦復如是其八本法非
<lb ed="X" n="0122a13"/><lb ed="R073" n="0184b13"/>可脩因故却不能成就彼人故云於諸佛得不故望
<lb ed="X" n="0122a14"/><lb ed="R073" n="0184b14"/>次三人亦同此釋二云對他二句相望而說義全同
<lb ed="X" n="0122a15"/><lb ed="R073" n="0184b15"/>前覧上易了。</p>
<lb ed="X" n="0122a16"/><lb ed="R073" n="0184b16"/><p xml:id="pX46p0122a1601">無有其私者私猶自也<anchor xml:id="nkr_note_add_0122a1601" n="0122a1601"/><anchor xml:id="beg0122a1601" n="0122a1601"/>已<anchor xml:id="end0122a1601"/>上是眞如門自下是生滅
<lb ed="X" n="0122a17"/><lb ed="R073" n="0184b17"/>門。</p>
<lb ed="X" n="0122a18"/><lb ed="R073" n="0184b18"/><p xml:id="pX46p0122a1801">何故別說至三摩訶衍者此卽總屬問詞而有二種
<lb ed="X" n="0122a19"/><lb ed="R073" n="0185a01"/>初<anchor xml:id="nkr_note_add_0122a1901" n="0122a1901"/><anchor xml:id="beg0122a1901" n="0122a1901"/>但<anchor xml:id="end0122a1901"/>直問不同因由後而等下述義例難。</p>
<lb ed="X" n="0122a20"/><lb ed="R073" n="0185a02"/><p xml:id="pX46p0122a2001">通達軌則不動門者通達則是至及之義不動則是
<lb ed="X" n="0122a21"/><lb ed="R073" n="0185a03"/>無變之義故上文云三世諸佛一切敎理自然常住
<lb ed="X" n="0122a22"/><lb ed="R073" n="0185a04"/>一味平等無有移轉無有起滅等故云不動軌者儀
<lb ed="X" n="0122a23"/><lb ed="R073" n="0185a05"/>也則者法也意言諸佛菩薩以此不動常住之法爲
<lb ed="X" n="0122a24"/><lb ed="R073" n="0185a06"/>軌則故通達至彼無上果故如下信法精進脩行門
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0122b" n="0122b"/>
<lb ed="X" n="0122b01"/><lb ed="R073" n="0185a07"/>云所謂樂信三世諸佛爲自恩父爲自恩母爲自恩
<lb ed="X" n="0122b02"/><lb ed="R073" n="0185a08"/>師不能改壞不能生滅虗空金剛不動軌則有不可
<lb ed="X" n="0122b03"/><lb ed="R073" n="0185a09"/>思議中不可思議殊勝利益常恒轉轉於一切時於
<lb ed="X" n="0122b04"/><lb ed="R073" n="0185a10"/>一切處脩行一切助道品故斯之謂也。</p>
<lb ed="X" n="0122b05"/><lb ed="R073" n="0185a11"/><p xml:id="pX46p0122b0501">安車者曲禮云坐乘也若今之小車也</p>
<lb ed="X" n="0122b06"/><lb ed="R073" n="0185a12"/><p xml:id="pX46p0122b0601"><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0122001" n="0122001"/>論卷第二</note>。如澄神海者意言同海澄澈神聖如具十德百
<lb ed="X" n="0122b07"/><lb ed="R073" n="0185a13"/>川味耳。</p>
<lb ed="X" n="0122b08"/><lb ed="R073" n="0185a14"/><p xml:id="pX46p0122b0801">本心眞如門者心卽一一心法也眞如則是門也。</p>
<lb ed="X" n="0122b09"/><lb ed="R073" n="0185a15"/><p xml:id="pX46p0122b0901">心生滅門者心卽一切一心法也生滅則是門也。</p>
<lb ed="X" n="0122b10"/><lb ed="R073" n="0185a16"/><p xml:id="pX46p0122b1001">或名摩訶衍者以下列門十異名中旣無此名明知
<lb ed="X" n="0122b11"/><lb ed="R073" n="0185a17"/>此名非通門也。</p>
<lb ed="X" n="0122b12"/><lb ed="R073" n="0185a18"/><p xml:id="pX46p0122b1201">言造作相者瑜伽八十六云如來將欲說法之時現
<lb ed="X" n="0122b13"/><lb ed="R073" n="0185b01"/>四種相一從極下座安詳而起昇極高座儼然而座
<lb ed="X" n="0122b14"/><lb ed="R073" n="0185b02"/>二安住隨順說法威儀三發謦欬音示將說法四面
<lb ed="X" n="0122b15"/><lb ed="R073" n="0185b03"/>目顧視如龍象王故云作相。</p>
<lb ed="X" n="0122b16"/><lb ed="R073" n="0185b04"/><p xml:id="pX46p0122b1601">以色容受等者意言以空容受於色而得自在故次
<lb ed="X" n="0122b17"/><lb ed="R073" n="0185b05"/>文云於一切色得自在故容受大種故其上以空容
<lb ed="X" n="0122b18"/><lb ed="R073" n="0185b06"/>受準此可了意云如總太虗容東西別空何不自在
<lb ed="X" n="0122b19"/><lb ed="R073" n="0185b07"/>同所入總法容體相別門有何難哉以並就義而假
<lb ed="X" n="0122b20"/><lb ed="R073" n="0185b08"/>說故。</p>
<lb ed="X" n="0122b21"/><lb ed="R073" n="0185b09"/><p xml:id="pX46p0122b2101">以無住處者謂於無住空得自在住處則是障礙義
<lb ed="X" n="0122b22"/><lb ed="R073" n="0185b10"/>故。</p>
<lb ed="X" n="0122b23"/><lb ed="R073" n="0185b11"/><p xml:id="pX46p0122b2301">一心至住處者此之四句前二法說後二喩明各上
<lb ed="X" n="0122b24"/><lb ed="R073" n="0185b12"/>屬法各下目門體則性也性自空故同喩本義本來
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0122c" n="0122c"/>
<lb ed="X" n="0122c01"/><lb ed="R073" n="0185b13"/>無故謂太虗空本來於彼東西等處無住著故卽當
<lb ed="X" n="0122c02"/><lb ed="R073" n="0185b14"/>容受東西別空一心如理性自空無卽當容受體相
<lb ed="X" n="0122c03"/><lb ed="R073" n="0185b15"/>別眞。</p>
<lb ed="X" n="0122c04"/><lb ed="R073" n="0185b16"/><p xml:id="pX46p0122c0401">於諸障礙等者卽次喩云於一切色等也。</p>
<lb ed="X" n="0122c05"/><lb ed="R073" n="0185b17"/><p xml:id="pX46p0122c0501">令住諸法者卽次喩云容受大種故若自門中通有
<lb ed="X" n="0122c06"/><lb ed="R073" n="0185b18"/>障礙及無障礙二種義故若對眞如門無障礙生滅
<lb ed="X" n="0122c07"/><lb ed="R073" n="0186a01"/>門內並名障礙故言於諸障礙意言如空於色無有
<lb ed="X" n="0122c08"/><lb ed="R073" n="0186a02"/>障礙使色得住耳。</p>
<lb ed="X" n="0122c09"/><lb ed="R073" n="0186a03"/><p xml:id="pX46p0122c0901">利圓者故者卽下所說淸淨解脫者也如二祖云本
<lb ed="X" n="0122c10"/><lb ed="R073" n="0186a04"/>無煩惱元是菩提此豈非是本來圓功德滿者焉非
<lb ed="X" n="0122c11"/><lb ed="R073" n="0186a05"/>爲圓根名利圓者以是頓根故名圓者。</p>
<lb ed="X" n="0122c12"/><lb ed="R073" n="0186a06"/><p xml:id="pX46p0122c1201">五者名爲方寸者謂是毫毛形方一寸故次論云如
<lb ed="X" n="0122c13"/><lb ed="R073" n="0186a07"/>是二毫譬如明鏡故云方寸。</p>
<lb ed="X" n="0122c14"/><lb ed="R073" n="0186a08"/><p xml:id="pX46p0122c1401">一者白毫方寸者然此毫字後人寫誤應是色字次
<lb ed="X" n="0122c15"/><lb ed="R073" n="0186a09"/>引證中唯是白亂二言有異其必薩伊尼羅兩名全
<lb ed="X" n="0122c16"/><lb ed="R073" n="0186a10"/>同故知毫字誤矣若爾寧知色字非誤答曰準彼前
<lb ed="X" n="0122c17"/><lb ed="R073" n="0186a11"/>後所翻諸名及此論云五者名爲方寸卽譯必薩伊
<lb ed="X" n="0122c18"/><lb ed="R073" n="0186a12"/>尼羅<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c1801" n="0122c1801"/><anchor xml:id="beg0122c1801" n="0122c1801"/>但<anchor xml:id="end0122c1801"/>名方寸不言毫色二言之名而憑述理論云
<lb ed="X" n="0122c19"/><lb ed="R073" n="0186a13"/>第一方寸中唯現前天像<note place="inline">此則白色非是白毫</note>第二方寸中通
<lb ed="X" n="0122c20"/><lb ed="R073" n="0186a14"/>現前五趣<note place="inline">此則亂色</note>二皆現色不言現毫故知色字是的
<lb ed="X" n="0122c21"/><lb ed="R073" n="0186a15"/>毫字是誤。</p>
<lb ed="X" n="0122c22"/><lb ed="R073" n="0186a16"/><p xml:id="pX46p0122c2201">離流轉因等者二句所離卽生滅中覺不覺二也故
<lb ed="X" n="0122c23"/><lb ed="R073" n="0186a17"/>行異云眞如門一心一念生爲縛等今此二名相形
<lb ed="X" n="0122c24"/><lb ed="R073" n="0186a18"/>而立遠望與異義同水火轉卽是行並遷流義也縛
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0123a" n="0123a"/>
<lb ed="X" n="0123a01"/><lb ed="R073" n="0186b01"/>與相同卽是爲相之所縛也其唯有覺者與離流轉
<lb ed="X" n="0123a02"/><lb ed="R073" n="0186b02"/>因互釋唯有如如與離慮知縛互釋斯則遠轉眞之
<lb ed="X" n="0123a03"/><lb ed="R073" n="0186b03"/>異名遠縛如之別號故唯識云眞謂眞實表無虗妄
<lb ed="X" n="0123a04"/><lb ed="R073" n="0186b04"/>如謂如常表無變易又眞如門云無遣無立是也。</p>
<lb ed="X" n="0123a05"/><lb ed="R073" n="0186b05"/><p xml:id="pX46p0123a0501">言一一白白者可有二義一云作上結詞上一卽唯
<lb ed="X" n="0123a06"/><lb ed="R073" n="0186b06"/>有覺者下一卽唯有如如非同生滅門有不覺不如
<lb ed="X" n="0123a07"/><lb ed="R073" n="0186b07"/>故有二也今此唯覺唯如故但一也上白結離流轉
<lb ed="X" n="0123a08"/><lb ed="R073" n="0186b08"/>因下白結離慮知縛旣絕二黑故名二白一云待生
<lb ed="X" n="0123a09"/><lb ed="R073" n="0186b09"/>滅門各上標下釋意言一自是一白自是白非同生
<lb ed="X" n="0123a10"/><lb ed="R073" n="0186b10"/>滅對多名一待黑名白故云一一白白。</p>
<lb ed="X" n="0123a11"/><lb ed="R073" n="0186b11"/><p xml:id="pX46p0123a1101">爲善不善因者且總相說善卽覺義不善卽不覺義
<lb ed="X" n="0123a12"/><lb ed="R073" n="0186b12"/>爲者作也卽當與義受苦樂者若卽生死樂卽涅槃
<lb ed="X" n="0123a13"/><lb ed="R073" n="0186b13"/>故下文云於惑與力於覺與力出現生死涅槃法故
<lb ed="X" n="0123a14"/><lb ed="R073" n="0186b14"/>與因俱等者卽一法界有爲無爲二種自在與彼能
<lb ed="X" n="0123a15"/><lb ed="R073" n="0186b15"/>薰爲無爲法不異義故。</p>
<lb ed="X" n="0123a16"/><lb ed="R073" n="0186b16"/><p xml:id="pX46p0123a1601">猶如伎兒者卽幻術人也故下文云譬如非幻幻人
<lb ed="X" n="0123a17"/><lb ed="R073" n="0186b17"/>於諸幻事隨其所應與力用故如幻自身爲諸類身
<lb ed="X" n="0123a18"/><lb ed="R073" n="0186b18"/>而自身不現故法準思之故下釋云藏者卽覆藏義
<lb ed="X" n="0123a19"/><lb ed="R073" n="0187a01"/>純白一法界者是純白之一法界亦從門得名非自
<lb ed="X" n="0123a20"/><lb ed="R073" n="0187a02"/>體純白故餘說眞如門卽理法界者唯當釋家門也
<lb ed="X" n="0123a21"/><lb ed="R073" n="0187a03"/>彼不分門法故其餘九法亦從門立名非是自名耳。</p>
<lb ed="X" n="0123a22"/><lb ed="R073" n="0187a04"/><p xml:id="pX46p0123a2201">空種無礙者種則性也意云眞如空理之心性故。</p>
<lb ed="X" n="0123a23"/><lb ed="R073" n="0187a05"/><p xml:id="pX46p0123a2301">徧種無礙者種亦性也意云事法周徧之實性故此
<lb ed="X" n="0123a24"/><lb ed="R073" n="0187a06"/>四字中上一是門下二皆法是空之種無礙等依主
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0123b" n="0123b"/>
<lb ed="X" n="0123b01"/><lb ed="R073" n="0187a07"/>釋也故上法界亦是性也不同常義釋事法界分義
<lb ed="X" n="0123b02"/><lb ed="R073" n="0187a08"/>名界不分門法故作相卽今分門法是無盡之法界
<lb ed="X" n="0123b03"/><lb ed="R073" n="0187a09"/>但以事爲門趣入法界法界非卽事故亦可種者類
<lb ed="X" n="0123b04"/><lb ed="R073" n="0187a10"/>也謂體眞如空相眞如空又如實空如實不空種類
<lb ed="X" n="0123b05"/><lb ed="R073" n="0187a11"/>不一故此四字中上二是門下二是法是空種之無
<lb ed="X" n="0123b06"/><lb ed="R073" n="0187a12"/>礙得名依主釋也次後一名準此知之其二長字並
<lb ed="X" n="0123b07"/><lb ed="R073" n="0187a13"/>上劫義。</p>
<lb ed="X" n="0123b08"/><lb ed="R073" n="0187a14"/><p xml:id="pX46p0123b0801">離邊眞心者卽是上文衆生心也離邊明中眞心顯
<lb ed="X" n="0123b09"/><lb ed="R073" n="0187a15"/>實此卽第一義諦之異名矣謂雙離彼眞俗二諦故
<lb ed="X" n="0123b10"/><lb ed="R073" n="0187a16"/>名離邊如自體經云廣大神王非世間法非出世間
<lb ed="X" n="0123b11"/><lb ed="R073" n="0187a17"/>法也。</p>
<lb ed="X" n="0123b12"/><lb ed="R073" n="0187a18"/><p xml:id="pX46p0123b1201">異同珠等者意云異屬所現影差同屬能現明一以
<lb ed="X" n="0123b13"/><lb ed="R073" n="0187b01"/>差別影歸平等明故云異同故下文云擧眞如攝生
<lb ed="X" n="0123b14"/><lb ed="R073" n="0187b02"/>滅皆同眞如也次同異珠反之易見上獨明珠等準
<lb ed="X" n="0123b15"/><lb ed="R073" n="0187b03"/>而釋之。</p>
<lb ed="X" n="0123b16"/><lb ed="R073" n="0187b04"/><p xml:id="pX46p0123b1601">是一者卽當門也意屬法也。</p>
<lb ed="X" n="0123b17"/><lb ed="R073" n="0187b05"/><p xml:id="pX46p0123b1701">是一切者亦當門也意屬法也謂心法唯一隨門說
<lb ed="X" n="0123b18"/><lb ed="R073" n="0187b06"/>二也故次經云心法非一因所作一故假名爲一心
<lb ed="X" n="0123b19"/><lb ed="R073" n="0187b07"/>法非一切因所作一切故假名爲一切此則上標下
<lb ed="X" n="0123b20"/><lb ed="R073" n="0187b08"/>結立也亦可是一是一連讀上卽體眞下卽相眞是
<lb ed="X" n="0123b21"/><lb ed="R073" n="0187b09"/>一切是一切連讀上卽覺義下卽不覺初解理優後
<lb ed="X" n="0123b22"/><lb ed="R073" n="0187b10"/>義文繁。</p>
<lb ed="X" n="0123b23"/><lb ed="R073" n="0187b11"/><p xml:id="pX46p0123b2301">第一一心等者以眞如門所入之法但名爲心非一
<lb ed="X" n="0123b24"/><lb ed="R073" n="0187b12"/>多故而但從門得名一也不同生滅門所入法故何
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0123c" n="0123c"/>
<lb ed="X" n="0123c01"/><lb ed="R073" n="0187b13"/>者謂第一一心隨所作門可得名一形待第二一心
<lb ed="X" n="0123c02"/><lb ed="R073" n="0187b14"/>所作一切門故此則一一心所作之一有所待多一
<lb ed="X" n="0123c03"/><lb ed="R073" n="0187b15"/>心所作之多故不可說隨自能作名一以無所待他
<lb ed="X" n="0123c04"/><lb ed="R073" n="0187b16"/>能作多故故第一一心不可從自能作立名唯從所
<lb ed="X" n="0123c05"/><lb ed="R073" n="0187b17"/>作而立其號其第二能作望自所作一切得名一也
<lb ed="X" n="0123c06"/><lb ed="R073" n="0187b18"/>故次經云生滅一心因多故一此則自能作一對自
<lb ed="X" n="0123c07"/><lb ed="R073" n="0188a01"/>所作之多得名一也亦可對前第一一心非一故第
<lb ed="X" n="0123c08"/><lb ed="R073" n="0188a02"/>二一心名一此卽第二能作之一待前第一能作非
<lb ed="X" n="0123c09"/><lb ed="R073" n="0188a03"/>一得名一也第一能作旣名非一第一所作對此名
<lb ed="X" n="0123c10"/><lb ed="R073" n="0188a04"/>一故經云心法非一等斯則第一所作待自能作及
<lb ed="X" n="0123c11"/><lb ed="R073" n="0188a05"/>對他所作故立一名第二能作對自所作及待他能
<lb ed="X" n="0123c12"/><lb ed="R073" n="0188a06"/>作故得一名二門卽是二諦一心卽第一義故次經
<lb ed="X" n="0123c13"/><lb ed="R073" n="0188a07"/>云非大非小等又上文云而廣大神王非世間法<note place="inline">俗諦</note>
<lb ed="X" n="0123c14"/><lb ed="R073" n="0188a08"/>非出世間法<note place="inline">眞諦</note>又離邊眞心爲中實故。</p>
<lb ed="X" n="0123c15"/><lb ed="R073" n="0188a09"/><p xml:id="pX46p0123c1501">一者名爲如來藏門無雜亂故者卽下十藏中第四
<lb ed="X" n="0123c16"/><lb ed="R073" n="0188a10"/>眞如眞如藏也非同生滅理爲他智雜故亦不同第
<lb ed="X" n="0123c17"/><lb ed="R073" n="0188a11"/>二以無雜釋藏雜者染也其所遠轉是染法故卽是
<lb ed="X" n="0123c18"/><lb ed="R073" n="0188a12"/>以門而顯法也今言雜者卽是亂也但言眞如眞如
<lb ed="X" n="0123c19"/><lb ed="R073" n="0188a13"/>更無他智雜亂故故論云眞如門理唯自理非對智
<lb ed="X" n="0123c20"/><lb ed="R073" n="0188a14"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0123c21"/><lb ed="R073" n="0188a15"/><p xml:id="pX46p0123c2101">心生滅門有十種名等者一對前二二對前一三四
<lb ed="X" n="0123c22"/><lb ed="R073" n="0188a16"/>五如次對前四五六六對前三後四二門次第俱同
<lb ed="X" n="0123c23"/><lb ed="R073" n="0188a17"/>言二者名爲如來藏者卽下十藏中後六藏也藏通
<lb ed="X" n="0123c24"/><lb ed="R073" n="0188a18"/>能所義如下釋故云覆藏通能所也問今此二門名
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0124a" n="0124a"/>
<lb ed="X" n="0124a01"/><lb ed="R073" n="0188b01"/>如來藏望前二法名如來藏門法名濫云何辨異答
<lb ed="X" n="0124a02"/><lb ed="R073" n="0188b02"/>此具二義一云如六七識通名意識但意之識意卽
<lb ed="X" n="0124a03"/><lb ed="R073" n="0188b03"/>是識二義異故二名無濫今此亦爾但無雜與無亂
<lb ed="X" n="0124a04"/><lb ed="R073" n="0188b04"/>令覆及覆藏二二義別故二名不濫二云彼法開爲
<lb ed="X" n="0124a05"/><lb ed="R073" n="0188b05"/>遠轉遠縛等二藏別名此門開爲眞如眞如等七藏
<lb ed="X" n="0124a06"/><lb ed="R073" n="0188b06"/>別目故各歷然略不相濫問義旣如是云何元初合
<lb ed="X" n="0124a07"/><lb ed="R073" n="0188b07"/>立通名答爲表二法同一體故爲圓十數含六藏故
<lb ed="X" n="0124a08"/><lb ed="R073" n="0188b08"/>是故門法各立總名若爾前門藏名不包多藏得圓
<lb ed="X" n="0124a09"/><lb ed="R073" n="0188b09"/>十數云何亦不立別名耶答二門餘名並同水火相
<lb ed="X" n="0124a10"/><lb ed="R073" n="0188b10"/>形而立今此一名無別形待故但亦立一種總名。</p>
<lb ed="X" n="0124a11"/><lb ed="R073" n="0188b11"/><p xml:id="pX46p0124a1101">五者名有去有來門有上下故者卽次文云生滅有
<lb ed="X" n="0124a12"/><lb ed="R073" n="0188b12"/>二位一向上二向下又如第三云始覺背凡向聖上
<lb ed="X" n="0124a13"/><lb ed="R073" n="0188b13"/>上去去爲次第轉故隨染本覺背聖向凡下下來來
<lb ed="X" n="0124a14"/><lb ed="R073" n="0188b14"/>爲次第轉故。</p>
<lb ed="X" n="0124a15"/><lb ed="R073" n="0188b15"/><p xml:id="pX46p0124a1501">流轉等者准餘敎釋義通開合且合釋者謂生死流
<lb ed="X" n="0124a16"/><lb ed="R073" n="0188b16"/>轉故涅槃還滅故又開釋者謂流卽集諦則生死因
<lb ed="X" n="0124a17"/><lb ed="R073" n="0188b17"/>轉卽苦諦則生死果還則道諦則涅槃因滅卽滅諦
<lb ed="X" n="0124a18"/><lb ed="R073" n="0188b18"/>卽涅槃果前門第八翻此釋之。</p>
<lb ed="X" n="0124a19"/><lb ed="R073" n="0189a01"/><p xml:id="pX46p0124a1901">各有所依摩訶衍者謂此後重一體大乘依彼初重
<lb ed="X" n="0124a20"/><lb ed="R073" n="0189a02"/>一體一心大乘等故若爾應此皆從根本摩訶衍中
<lb ed="X" n="0124a21"/><lb ed="R073" n="0189a03"/>開何言一法三義中開以前但說開初重門爲後重
<lb ed="X" n="0124a22"/><lb ed="R073" n="0189a04"/>法非是初重法作後重法故答曰以初重門本依初
<lb ed="X" n="0124a23"/><lb ed="R073" n="0189a05"/>重法中開出今旣全以初門爲後重法則更離此無
<lb ed="X" n="0124a24"/><lb ed="R073" n="0189a06"/>別初門故說後重法便依初重法若是但就門說故
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0124b" n="0124b"/>
<lb ed="X" n="0124b01"/><lb ed="R073" n="0189a07"/>云從一法三義中開望義不同故無相違。</p>
<lb ed="X" n="0124b02"/><lb ed="R073" n="0189a08"/><p xml:id="pX46p0124b0201">言各緣自依者能依也下引本有經云甚深眞理非
<lb ed="X" n="0124b03"/><lb ed="R073" n="0189a09"/>餘境界唯自所依緣爲境界故又本論云自體顯照
<lb ed="X" n="0124b04"/><lb ed="R073" n="0189a10"/>一切法故此並法體了上假義如鏡明體照上影像
<lb ed="X" n="0124b05"/><lb ed="R073" n="0189a11"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0124b06"/><lb ed="R073" n="0189a12"/><p xml:id="pX46p0124b0601">同名異義故者此句通出形對後門異少同多之因
<lb ed="X" n="0124b07"/><lb ed="R073" n="0189a13"/>由也。</p>
<lb ed="X" n="0124b08"/><lb ed="R073" n="0189a14"/><p xml:id="pX46p0124b0801">一心一念生縛等者卽下文云一切諸法唯依<anchor xml:id="nkr_note_add_0124b0801" n="0124b0801"/><anchor xml:id="beg0124b0801" n="0124b0801"/>妄<anchor xml:id="end0124b0801"/>念
<lb ed="X" n="0124b09"/><lb ed="R073" n="0189a15"/>而有差別若離心念則無一切境界之相謂此門中
<lb ed="X" n="0124b10"/><lb ed="R073" n="0189a16"/>一切善惡都不思量自然能入而爲行故達磨<g ref="#CB15156">碑</g>文
<lb ed="X" n="0124b11"/><lb ed="R073" n="0189a17"/>云心有也矌劫而滯凡夫心無也刹那而登正覺又
<lb ed="X" n="0124b12"/><lb ed="R073" n="0189a18"/>如淸凉云欲了眞如性須忘妄執情有心生死路無
<lb ed="X" n="0124b13"/><lb ed="R073" n="0189b01"/>念涅槃城煩惱誰爲主菩提尙假名不存分別見佛
<lb ed="X" n="0124b14"/><lb ed="R073" n="0189b02"/>道自然成。</p>
<lb ed="X" n="0124b15"/><lb ed="R073" n="0189b03"/><p xml:id="pX46p0124b1501">以生滅生等者卽下功德四相減彼過患四相也。</p>
<lb ed="X" n="0124b16"/><lb ed="R073" n="0189b04"/><p xml:id="pX46p0124b1601">寂滅者名爲一心等者釋此經文而有二師一海東
<lb ed="X" n="0124b17"/><lb ed="R073" n="0189b05"/>疏云言心眞如門者卽釋彼經寂滅者名爲一心也
<lb ed="X" n="0124b18"/><lb ed="R073" n="0189b06"/>心生滅門者卽釋彼經一心者名爲如來藏也所以
<lb ed="X" n="0124b19"/><lb ed="R073" n="0189b07"/>然者以一切法無生無滅本來寂滅唯是一心是名
<lb ed="X" n="0124b20"/><lb ed="R073" n="0189b08"/>心眞如門又此心體先有本覺而隨無明動作生滅
<lb ed="X" n="0124b21"/><lb ed="R073" n="0189b09"/>故於此門如來之性隱而不現名如來藏乃至是名
<lb ed="X" n="0124b22"/><lb ed="R073" n="0189b10"/>生滅門二龍樹意云寂滅者卽門十名第八寂滅寂
<lb ed="X" n="0124b23"/><lb ed="R073" n="0189b11"/>靜門一心者卽法十名第十一一心復言一心卽法
<lb ed="X" n="0124b24"/><lb ed="R073" n="0189b12"/>十名第十一切一心如來藏卽門十名第二名也但
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0124c" n="0124c"/>
<lb ed="X" n="0124c01"/><lb ed="R073" n="0189b13"/>彼曉疏不分門法判釋經文冥符釋論。</p>
<lb ed="X" n="0124c02"/><lb ed="R073" n="0189b14"/><p xml:id="pX46p0124c0201">各緣自依者所依也二解一云以能依門緣彼各自
<lb ed="X" n="0124c03"/><lb ed="R073" n="0189b15"/>所依法故以生滅門行相易知其眞如門但約門法
<lb ed="X" n="0124c04"/><lb ed="R073" n="0189b16"/>平等義邊假說緣故不爾何以下十心中並無眞如
<lb ed="X" n="0124c05"/><lb ed="R073" n="0189b17"/>門名之心也一云生滅門中但於門內理爲所依體
<lb ed="X" n="0124c06"/><lb ed="R073" n="0189b18"/>智是能依用以用緣體亦得云各緣自依也如珠發
<lb ed="X" n="0124c07"/><lb ed="R073" n="0190a01"/>光還照珠體如次揀二所證差別卽此義也初義爲
<lb ed="X" n="0124c08"/><lb ed="R073" n="0190a02"/>正以與前法相翻說故。</p>
<lb ed="X" n="0124c09"/><lb ed="R073" n="0190a03"/><p xml:id="pX46p0124c0901">異名異義者此句通出形對前法異多同小之因由
<lb ed="X" n="0124c10"/><lb ed="R073" n="0190a04"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0124c11"/><lb ed="R073" n="0190a05"/><p xml:id="pX46p0124c1101">迴向卽信心等者此之四句始終相卽初則凡位始
<lb ed="X" n="0124c12"/><lb ed="R073" n="0190a06"/>終相卽次則因果始終相卽次則聖位始終相卽後
<lb ed="X" n="0124c13"/><lb ed="R073" n="0190a07"/>則因位始終相卽。</p>
<lb ed="X" n="0124c14"/><lb ed="R073" n="0190a08"/><p xml:id="pX46p0124c1401">十地爲初地等者淸凉解曰初之七句約義配同最
<lb ed="X" n="0124c15"/><lb ed="R073" n="0190a09"/>後一句據理都泯十地則爲初者同證如矣初則爲
<lb ed="X" n="0124c16"/><lb ed="R073" n="0190a10"/>八地者初地不爲煩惱所動同不動矣九地則爲七
<lb ed="X" n="0124c17"/><lb ed="R073" n="0190a11"/>者第九同第七無生忍矣七亦復爲八者純無相觀
<lb ed="X" n="0124c18"/><lb ed="R073" n="0190a12"/>與八同矣第二爲第三者同信忍矣第四爲第五者
<lb ed="X" n="0124c19"/><lb ed="R073" n="0190a13"/>同順忍矣第三爲第六者第三地中獲三慧光第六
<lb ed="X" n="0124c20"/><lb ed="R073" n="0190a14"/>地中得勝般若同慧義矣。</p>
<lb ed="X" n="0124c21"/><lb ed="R073" n="0190a15"/><p xml:id="pX46p0124c2101">生五十一歲者應是一歲母生五十歲兒子母相計
<lb ed="X" n="0124c22"/><lb ed="R073" n="0190a16"/>共五十一權迴一歲句首讀之或生五十兒在一歲
<lb ed="X" n="0124c23"/><lb ed="R073" n="0190a17"/>母故表五十一雜亂位故下文說有五十一位始覺
<lb ed="X" n="0124c24"/><lb ed="R073" n="0190a18"/>智故心生滅門正智等者此段二節而具三意一則
<pb ed="X" xml:id="X46.0775.0125a" n="0125a"/>
<lb ed="X" n="0125a01"/><lb ed="R073" n="0190b01"/>逐難辨前法異二如卽是所明法故二則逐難辨前
<lb ed="X" n="0125a02"/><lb ed="R073" n="0190b02"/>境異二如則是所緣境故若爾生滅無違眞如有妨
<lb ed="X" n="0125a03"/><lb ed="R073" n="0190b03"/>何者眞如門中無文說有能緣心故答曰旣說眞如
<lb ed="X" n="0125a04"/><lb ed="R073" n="0190b04"/>與本同等本具能緣末亦能緣不爾何云等耶顯宗
<lb ed="X" n="0125a05"/><lb ed="R073" n="0190b05"/>記云如如不動動用無窮又眞如若闕能緣之德何
<lb ed="X" n="0125a06"/><lb ed="R073" n="0190b06"/>名不空淨法滿足耶斯則若據體眞不望與等則無
<lb ed="X" n="0125a07"/><lb ed="R073" n="0190b07"/>能緣若約相眞及與本等則有心義去情思之勿滯
<lb ed="X" n="0125a08"/><lb ed="R073" n="0190b08"/>言說三則逐難辨前位異二如則是位所證故。</p>
<lb ed="X" n="0125a09"/><lb ed="R073" n="0190b09"/><p xml:id="pX46p0125a0901">無一一法而非眞如者演奧鈔云一空一切空無假
<lb ed="X" n="0125a10"/><lb ed="R073" n="0190b10"/>無中而不空也次生滅攝準而知之此約二門非異
<lb ed="X" n="0125a11"/><lb ed="R073" n="0190b11"/>然眞如下至諸法者斯據二門非一。</p>
<lb ed="X" n="0125a12"/><lb ed="R073" n="0190b12"/><p xml:id="pX46p0125a1201">皆悉平等者卽二門非異。</p>
<lb ed="X" n="0125a13"/><lb ed="R073" n="0190b13"/><p xml:id="pX46p0125a1301">各各別故者卽二門非一由各各別故眞如中無生
<lb ed="X" n="0125a14"/><lb ed="R073" n="0190b14"/>滅生滅中無眞如猶若水靜波動卽是非一是故上
<lb ed="X" n="0125a15"/><lb ed="R073" n="0190b15"/>云然眞如等由皆悉平等故眞如攝生滅生滅全是
<lb ed="X" n="0125a16"/><lb ed="R073" n="0190b16"/>眞如生滅攝眞如眞如全是生滅是故上云總攝生
<lb ed="X" n="0125a17"/><lb ed="R073" n="0190b17"/>滅等但眞如中不存彼相非是眞如一向不攝生滅
<lb ed="X" n="0125a18"/><lb ed="R073" n="0190b18"/>之法自別有眞如中所攝一切法故生滅攝眞義相
<lb ed="X" n="0125a19"/><lb ed="R073" n="0191a01"/>亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0125a20"/><lb ed="R073" n="0191a02"/><p xml:id="pX46p0125a2001">謂直表問等者謂不同上來非一非異委曲問答故
<lb ed="X" n="0125a21"/><lb ed="R073" n="0191a03"/>云直也。</p>
<lb ed="X" n="0125a22"/><lb ed="R073" n="0191a04"/>
<lb ed="X" n="0125a23"/><lb ed="R073" n="0191a05"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>釋摩訶衍論通玄鈔卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0110001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0110001">捐疑指</note>
<note n="0110002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0110002">目錄新作</note>
<note n="0112001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112001 #note_star_1">狡疑狹次同</note>
<note n="0117001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117001">門疑聞</note>
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<note n="0122001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122001">論卷第二</note>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0110b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0110b0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0110b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0110b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0112a2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0112a2401">己【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0112b1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0112b1901">但【CB】，伹【卍續】</note>
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<note n="0114a0902" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0114a0902">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0114a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0114a1801">但【CB】，伹【卍續】</note>
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<note n="0122a1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122a1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0122a1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122a1901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0122c1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122c1801">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0124b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0124b0801">妄【CB】，忘【卍續】</note>
</p>
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